周易內傳·乾(3)

乾(3)

　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。

　　此所謂《大象》也。孔子就伏羲所畫之卦，因其象以體其德，蓋為學《易》者示擇善於陰陽，而斟酌以求肖，遠其所不足，而效法其所優也。數之積也，畫已成而見為象，則內貞外悔，分為二象，合為一象，象於此立，德於此著焉。天、地、雷、風、水、火、山、澤，八卦之垂象於兩間者也。而合同以化者，各自為體，皆可效法之以利用。君子觀于天地之間而無非學，所謂希天也。故異於《彖》，而專以天、地、雷、風、水、火、山、澤之相襲者示義焉。

　　「天行」雲者，程子謂「重卦皆取重義，此獨不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重複之象」，是也。變《乾》言「健」，健即《乾》也。或先儒傳授，聲相近而誤爾。「以」，用也。學《易》者不一其道，六十四卦各有所用之，所謂「存乎其人，存乎德行」也。理一也，而修己治人，進退行藏，禮樂刑政，蹈常處變，情各異用，事各異趨，物各異處。學《易》者斟酌所宜，以善用其志氣，則雖天地之大，而用之也專，雜卦之駁，而取之也備，此精義之學也。違其所宜用，則雖《乾》《坤》之大德，且成乎大過，況其餘乎！因卦之宜，而各專所擬議，道之所以弘也。純《乾》之卦，內健而外複健，純而不已，象天之行。君子以此至剛不柔之道，自克己私，盡體天理，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，而造聖德之純也。強者之強，強人者也；君子之強，自強者也。強人則競，自強則純。《乾》以剛修己，《坤》以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志氣者，殊也。修己治人，道之大綱盡於《乾》《坤》矣。

　　「潛龍勿用」，陽在下也。

　　此以下皆所謂《小象》，釋周公之《爻辭》也。取一爻之畫，剛柔升降、應違得失之象，與爻下之辭相擬，見辭皆因象而立也。其例有陰有陽，有中有不中，有當位有不當位，有應有不應，有承有乘，有進有退；畫與位合，而乘乎其時，取義不一，所謂「周流六虛，不可為典要」，《易》道之所以盡變化也。

　　初九處地位之下，五陽積剛於上，立純陽之定體，疑無不可用者；以道在潛伏，不可以亟見，故一陽興於地下，物榮其根，為反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。

　　「見龍在田」，德施普也。

　　「普」與溥通，周遍也。陽出地上，草木嘉穀皆載天之德，以發生而利於物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而見諸行事，即人情物理以行仁義象之，故為天下所利見。《禮》曰：「先王以人情為田。」順人情以施德，德乃周遍。以時則舜之曆試，以事則文王之康功田功，以日用則質直好義、慮以下人，而邦家皆達，皆天德之下施者也。

　　「終日乾乾」，反復道也。（複，如字，扶又反。）

　　三居下卦之上，《乾》象已成，反而自安其止，而以剛居剛；三為進爻，健行不已，行而複行，欲罷不能；故為終日乾乾、夕複惕若之象。不言「夕惕」者，省文。

　　「或躍在淵」，進無咎也。

　　四為陰位，為退爻，而以剛處之，或躍或在淵，進退不決。然體《乾》而近於五，可以進矣。不進本無咎，而進亦無咎也。

　　「飛龍在天」，大人造也。（造，如字，七到反。）

　　「造」，至也。大人積剛健之德，至五而履乎天位，天德以凝，天命以受矣。董仲舒曰：「天積眾精以自剛。」積之既盛，則有不期而自至者，故曰「飛」。

　　「亢龍有悔」，盈不可久也。

　　以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天體之運，出地之極，至百八十二度半強而複入於地。行已極而必傾，不可久之象也。以數言之，過揲之策，至三十六而止，無可複加。六爻皆極其盈，惟有減損，不能增益，數之盈不可久也。象數之自然，天不能違，況聖人乎！然聖人知其不可久，雖有悔而不息其剛健，則于龍德無損焉。

　　「用九」，天德不可為首也。

　　天無自體，盡出其用以行四時，生百物，無體不用，無用非其體。六爻皆老陽，極乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，無大不屆，無小不察，周流六虛，肇造萬有，皆其神化，未嘗以一時一物為首而餘為從。以朔旦、冬至為首者，人所據以起算也。以春為首者，就草木之始見端而言也。生殺互用而無端，晦明相循而無間，普物無心，運動而不息，何首之有？天無首，人不可據一端以為之首。見此而知其不可，則自強不息，終始一貫，故足以承天之吉。

　　《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「《乾》，元亨利貞。」

　　「文」，《系傳》之所謂「辭」，文王、周公《彖》《爻》所系之辭也。「言」者，推其立言之意，引伸之而博言其義也。《乾》《坤》為《易》之門，詳釋其博通之旨。然以此推之，餘卦之義類可知矣。

　　元、亨、利、貞者，《乾》之德，天道也。君子則為仁、義、禮、信，人道也。理通而功用自殊，通其理則人道合天矣。「善之長」者，物生而後成性存焉，則萬物之精英皆其初始純備之氣，發於不容已也。「嘉之會」者，四時百物，互相濟以成其美，不害不悖，寒暑相為酬酢，靈蠢相為事使，無不通也。「義之和」者，生物各有其義而得其宜，物情各和順於適然之數，故利也。「事」謂生物之事。「事之幹」者，成終成始，各正性命，如枝葉附幹之不遷也。此皆以天道言也。

　　「體仁」者，天之始物，以清剛至和之氣，無私而不容己，人以此為生之理而不昧于心，君子克去己私，擴充其惻隱，以體此生理於不容己，故為萬民之所托命，而足以為之君長。「嘉會」者，君子節喜怒哀樂而得其和，以與萬物之情相得，而文以美備合禮，事皆中節，無過不及也。「利物」者，君子去一己之私利，審事之宜而裁制之，以益於物，故雖剛斷而非損物以自益，則義行而情自和也。「貞固」者，體天之正而持之固，心有主而事無不成，所謂信以成之也。此以君子之達天德者言也。

　　仁、義、禮、信，推行於萬事萬物，無不大亨而利正，然皆德之散見者，《中庸》所謂「小德」也。所以行此四德，仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固，則存乎自強不息之乾，以擴私去利，研精緻密，統於清剛大和之心理，《中庸》所謂「大德」也。四德盡萬善，而所以行之者一也，《乾》也。故曰：「《乾》，元亨利貞。」惟《乾》而後大亨至正以無不利也。

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