周易內傳·乾(2)

乾(2)

　　用九，見群龍無首，吉。

　　「用九」，六爻皆九，陽極而動也。舊說以為筮得《乾》者，六爻皆動，則占此爻。「用」者，動而見於行事之謂。筮法：歸奇為不用之餘，過揲為所用之數。六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰「用九」。

　　「見」者，學《易》者明其理，占《易》者知其道，因而見天則以盡人能，則吉。六爻皆具象數之全，秉至剛之德，各乘時以自強。二、五雖尊履中位，而志同德齊，相與為群，無貴賤之差等。既為群矣，何首何從之有？「無首」者，無所不用其極之謂也。為潛，為見，為躍，為飛，為亢，因其時而乘之耳。規其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以貫之，而非執一以強貫乎萬也。博學而詳說，乃以反約；無適無莫，而後比於義。能見此者，庶幾於自強不息之天德，而吉應之矣。

　　邪說詖行，皆有首而違天則者也。如近世陸、王之學，竊釋氏立宗之旨，單提一義，秘相授受，終流為無忌憚之小人，而凶隨之，其炯鑒已。王弼附老氏「不敢為天下先」之說，謂「無首」為藏頭縮項之術，則是孤龍而喪其元也。《本義》因之，所不敢從。

　　《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

　　文王以全卦所具之德，統爻之變者謂之「《彖》」。言「《彖》曰」者，孔子釋《彖辭》之所言如此也。「《象》曰」，義同。

　　物皆有本，事皆有始，所謂「元」也。《易》之言元者多矣，惟純《乾》之為元，以大和清剛之氣，動而不息，無大不屆，無小不察，入乎地中，出乎地上，發起生化之理，肇乎形，成乎性，以興起有為而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫與倫也。木、火、水、金，川融、山結，靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以為資而肇始。乃至人所成能，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政，以成典物者，皆純《乾》之德；命人為性，自然不睹不聞之中，發為惻悱不容已之幾，以造群動而見德，亦莫非此元為之資。在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元。其實一也。故曰元即仁也，天人之謂也。《乾》之為用，其大如此，豈徒萬物之所資哉！天之所以為天，以運五氣，以行四時，以育萬物者，莫非《乾》以為之元也，故曰「乃統天」。「乃」者，推其極而贊之之辭。

　　嘗推論之：元在人而為仁，然而人心之動，善惡之幾，皆繇乎初念，豈元之定為仁哉！謂人之仁即元者，謂《乾》之元也。自然之動，不雜乎物欲，至剛也；足以興四端萬善而不傷於物者，至和也；此乃體《乾》以為初心者也。夫人無忌于羞惡，不辨於是非，不勤於恭敬，乃至殘忍刻薄而喪其惻隱，皆繇於惰窳不振起之情，因仍私利之便，而與陰柔重濁之物欲相昵而安；是以隨物意移，不能自強而施強於物，故雖躁動煩勞，無須臾之靜，而心之偷惰，聽役於小體以懷安者，弱莫甚焉。惟其違乎《乾》之德，是以一念初起，即陷於非僻而成乎不仁。惟以《乾》為元而不雜以陰柔，行乎其所不容已，惻然一動之心，強行而不息，與天通理，則仁於此顯焉。故曰元即仁者，言《乾》之元也，健行以始之謂也。故惟《乾》之元為至大也。

　　雲行雨施，品物流形。

　　天氣行於太虛之中，絪縕流動者，莫著於雲；其施於地以被萬物者，莫著於雨。言其著者，則其輕微周密，於視不見、聽不聞之中，無時不行、無物不施者，可知已。「品物」，物類不一，而各成其章之謂。「流形」，理氣流行於形中也。行焉施焉而無所阻，流于品物成形之中而無不貫，亨之至盛者矣。

　　自其資始而統天，為神化流通之宰者，則曰元。自其一元之用，充周洋溢，與地通徹無間，而於萬物無小不達者，則謂之亨。故可分而為二德，抑可合言之曰「大亨」。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所統，必有不亨。《本義》「占者大亨」之說，本與《文言》四德之旨不相悖。非《乾》之元，非雲行雨施之亨，又何以能大亨？夫豈小人不仁無禮，徼一時之遭遇，快意以逞之為大亨乎？舍《彖傳》以說《彖辭》，不信聖人，而信鬻術者之陋說哉！

　　大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

　　此通釋利貞之義。「大明」，天之明也。「六位」，六爻之位。「時成」，隨時而剛健之德皆成也。「六龍」，六爻之陽。「乘」之者，純《乾》之德，合六為一，如乘六馬共駕一車也。「禦」，驅策而行之於軌道也。以化言謂之天，以德言謂之《乾》。《乾》以純健不息之德，禦氣化而行乎四時百物，各循其軌道，則雖變化無方，皆以《乾》道為大正，而品物之性命，各成其物則不相悖害，而強弱相保，求與相合，以協於大和，是乃貞之所以利，利之無非貞也。以聖人之德擬之，自誠而明者，察事物之所宜，一幾甫動，終始不爽，自稚迄老，隨時各當，變而不失其正，益萬物而物不知，與天之並行並育，成兩間之大用，而無非大和之天鈞所運者，同一利貞也。

　　蓋嘗即物理而察之：草木、蟲魚、鳥獸，以至於人，靈頑動植之不一；乃其為物也，枝葉華實、柯幹根荄之微，鱗介羽毛、爪齒官竅、骨脈筋髓、府藏榮衛之細，相函相輔，相就相避，相輸相受，纖悉精勻，玲瓏通徹，以居其性，凝其命，宣其氣，藏其精，導其利，違其害，成其能，效其功，極至於目不可得而辨，手不可得而揣者，經理精微，各如其分，而無不利者無不貞焉。天之聰明，於斯昭著；人之聰明，皆秉此以效法，而終莫能及也。各如其分，則皆得其正。其明者，無非誠也，故曰「大明」也。自有生物以來，迄于終古，榮枯生死，屈伸變化之無常，而不爽其則。有物也，必有則也。利於物者，皆貞也。方生之始，形有稚壯小大、用有強弱昏明之差，而當其萌芽，即函其體於纖細之中，有所充周，而非有增益，則終在始之中；而明終以明始，乃誠始而誠終，故曰「大明終始」而「六位時成」也。是惟純《乾》之德，太和之氣，洋溢浹洽，即形器以保其微弱，合其經緯，故因時奠位，六龍各效其能，以遵一定之軌，而品物於斯利焉，無不貞者無不利，故曰「時乘六龍」而「利貞」。《乾》之以其性情，成其功效，統天始物，純一清剛，善動而不息，豈徒其氣為之哉！理為之也。合始終於一貫，理不息於氣之中也。法天者，可知利用崇德之實矣。

　　首出庶物，萬國咸寧。

　　此則言聖人體《乾》之功用也。積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠，則所性之幾發於不容已者，於人之所當知者而先知之，于人之所當覺者而先覺之，通其志，成其務，以建元後父母之極，《乾》之元亨也。因而施之於天下，知無不明，處無不當，教養勸威，保合於中節之和，而天下皆蒙其利，不失其正，萬國之咸寧，《乾》之利貞也。

　　凡《彖傳》於釋《彖》之餘，皆以人事終之，大小險易，各如其象之德，學《易》者可法，筮者可戒。惟《乾》言聖人之上治，堯舜而下，莫敢當焉。學《易》者不可躐等而失下學之素。若筮者得純《乾》之卦，必所問之非義，筮人之不誠，神不屑告，而策偶成象；又或天下將有聖作物睹之征，而偶見其兆也。

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