周易內傳·乾_學達書庫

乾(1)

　　（乾下乾上）

　　乾。元亨利貞。

　　乾，氣之舒也。陰氣之結，為形為魄，恒凝而有質。陽氣之行於形質之中外者，為氣為神，恒舒而畢通，推蕩乎陰而善其變化，無大不屆，無小不入，其用和煦而靡不勝。故又曰「健」也。此卦六畫皆陽，性情功效皆舒暢而純乎健。其於筮也，過揲三十有六，四其九，而函三之全體，盡見諸發用，無所倦吝，故謂之《乾》。

　　《周易》並建《乾》《坤》為太始，以陰陽至足者統六十二卦之變。通古今之遙，兩間之大，一物之體性，一事之功能，無有陰而無陽，無有陽而無陰，無有地而無天，無有天而無地，不應立一純陽無陰之卦；而此以純陽為《乾》者，蓋就陰陽合運之中，舉其陽之盛大流行者言之也。六十二卦有時，而《乾》《坤》無時。《乾》於大造為天之運，於人物為性之神，於萬事為知之徹，於學問為克治之誠，於吉凶、治亂為經營之盛，故與《坤》並建，而《乾》自有其體用焉。

　　元、亨、利、貞者，《乾》固有之德，而功即於此遂者也。「元」，首也；取象於人首，為六陽之會也。天下之有，其始未有也，而從無肇有，興起舒暢之氣，為其初幾。形未成，化未著，神志先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統群有而無遺，故又曰「大」也。成性以後，於人而為「仁」，溫和之化，惻悱之幾，清剛之體，萬善之始也；以函育民物，而功亦莫侔其大矣。「亨」，古與烹、享通。烹飪之事，氣徹而成熟；薦享之禮，情達而交合；故以為「通」義焉。乾以純陽至和、至剛之德，徹群陰而訢合之，無往不遂，陰不能為之礙也。「利」者，功之遂、事之益也。《乾》純用其舒氣，遍萬物而無所吝者，無所不宜，物皆於此取益焉。物莫不益於所自始，《乾》利之也。「貞」，正也。天下惟不正則不能自守；正斯固矣，故又曰「正而固也」。純陽之德，變化萬有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣。

　　《乾》本有此四德，而功即於此效焉。以其資萬物之始，則物之性情皆受其條理，而無不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要與以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正萬物之性命，正萬事之紀綱，則抑以正而利也。其在占者，為善始而大通，所利皆貞而貞無不利之象，德、福同原而不爽，非小人所得與焉。就德而言之為四；就功而言之，亨惟其元，而貞斯利，理無異也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利於正。天道之純，聖德之成，自利而自正，無不正而不利之防。若夫人之所為，利於正而不利於不正，則不待筮而固然，未有不正而可許之以利者也。

　　初九，潛龍勿用。

　　「初」者，筮始得之爻。「上」，卦成而在上也。「九」者，過揲之策三十六，以四為一則九也。於象則一，而函三奇之畫。一，全具其數；三，奇而成陽；三三凡九。陰，左一，右一，中缺其一；三二而為六。陽，清虛浩大，有形無形皆徹焉，故極乎函三之全體而九。陰，聚而吝於用，則雖重濁，而中固虛以受陽之施，故象數皆有所歉而儉於六。「初」「上」先言卦位，而後言象數；「初」為位所自定，「上」所以成卦也。「二」「三」「四」「五」，先言象數而後言位；初畫已定六畫之規模，聽數之來增以成象也。

　　伏而不見之謂「潛」。「龍」，陽升而出，陽降而蟄，絕地而遊，乘氣而變，純陽之物也。《乾》，純陽，故取象焉。六爻成而龍德始就，乃隨一爻而皆言龍者，六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可以見爻之未離乎彖也。《易》參三才而兩之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位，其常也。而《易》之為道，無有故常，不可為典要；惟《乾》《坤》為天地之定位，故分六爻為三才。初在地之下，龍之蟄乎地中者也，故曰「潛龍」。

　　「勿」者，戒止之辭。「勿用」，為占者言也。龍之為道，潛則固不用矣，無待止也。占者因其時，循其道，當體潛為德而勿用焉。才德具足於體而效諸事之謂用。既已為龍，才盛德成，無不可用，而用必待時以養其德。其于學也，則博學不教，內而不出；其于教也，則中道而立，引而不發；其於治也，則恭默思道，反身修德；其於出處也，則處畎畝之中，樂堯舜之道；其於事功也，則遵養時晦，行法俟命；其於志行也，則崇朴尚質，寧儉勿奢。《易》冒天下之道，惟占者因事而利用之，則即占即學。卦有小大，若此類卦之大者，皆可推而通之。惟夫富貴利達，私意私欲之所為，初非潛龍，其干求聞達，不可謂之用，非《易》所屑告者。張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」凡彖爻之有戒辭者放此。

　　九二，見龍在田，利見大人。（見，上賢遍反；下如字。）

　　「見」者，道行而昭示天下之謂。「田」，地上也，人之所養也。以重畫言之，出乎地上；以內貞外悔言之，得內卦之中，德著于行，有為之象也。六畫之卦，因三畫而重之；分三才之位，自畫者筮者相積之數而言也。已成乎卦，則又有二卦相承之象焉。故《大象》以「雲雷」言《屯》之類，就其既成之象而言也。變動不居，為道屢遷，而非術士之以一例測者比也。龍之德，聖人也；其位，天子也。初之「潛」，學聖之功，養晦之時。三、四之「惕」「躍」，不履中位，為聖修之序、升聞受命之基，君子所有事，故正告以其爻之道。二、五居中，皆為君位之定，聖道之成，非占者所敢當，則告以龍之「見」，而占者所利見也。伊尹受湯之幣聘，顏子承夫子之善誘，其此象與！而時有大人，愚賤皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利祿幹進取者，見小人而邀其榮寵，瀆占得此，為災而已矣。餘卦放此。

　　九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

　　「乾乾」，乾而又乾，健之篤也。「惕若」，憂其行之過健而有戒也。「厲」，危也。凡言「無咎」者，並宜若有咎而無之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤為人事焉，故于此言君子之道。內卦已成，乾道已定，故曰「終日」。九二德施已普，而三尤健行不已，必極其至，故曰「乾乾」。然陽剛已至，安於外卦之下，雖進而不敢驟達於天，惟恐不勝其任，故曰「夕惕若」。其象與上九同，剛過而進不已，危道也，故「厲」。「厲」則咎矣。以「惕若」內省其「乾乾」，是以「無咎」。君子希聖之功，竭才求進，其引天下為己任也，無所疑貳，然剛于有為者，惟恐動而有咎，方「乾乾」而即「惕若」，知聖域之難登、天命之難受也。君子之德如此其敏以慎，而但言「無咎」，德至聖人，猶以無大過為難也。凡言「無咎」，小大非一，此則就君子寡過之深心而言也。

　　九四，或躍在淵，無咎。

　　「四」超出於下卦之上，故曰「躍」。居上卦之下，仰承二陽而為退爻，以陽處陰，故又曰「在淵」。或躍也，或在淵也，疑而未決。志健而慮深，則其躍也，不以躁進為咎；其在淵也，不以怯退為咎；兩俱似咎而皆無咎也。未達一間而「欲罷不能」，止不如進也；「欲從末繇」，進而止也。「上帝臨女，勿貳爾心」，止不如進也；「俟時而後興」，進而止也。處此者，君子憂患之府，聖人慎動之幾，惟純《乾》為道而介其時，乃能勝之。甚矣，免於咎之難也！

　　九五，飛龍在天，利見大人。

　　純《乾》之德，積清剛而履天位，天下莫測其所自，在己亦非期必而至；惟不舍其健行，一旦自致，故為「飛」之象焉。豁然一貫而天德全，天佑人助而王業成，道行則揖讓而有天下，道明則教思垂于萬世，占者弗敢當，學者亦弗敢自信，故為聖人作而天下「利見」之象。惟君子為能利見之，則雖堯、舜、周、孔之已沒，樂其道而願學焉，亦利見也。若小人革面以遵路，亦可為寡過之民。

　　上九，亢龍有悔。

　　「亢」，自高而抑物之謂。行之未有大失，而終不慊於心之謂「悔」。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上為天之遠於人者。三爻皆陰，非陽所利，特二居地位，利於上升，故為多譽之爻，且於貞悔二象為得中。四、上，不然；上尤不切於人用。龍德，履天位而極矣，上則無餘地矣。積策至於二百一十六，無餘數矣。天地陰陽之撰，位與數皆無餘焉，更健行不已，將何往乎？德極其剛，行極其健，非無一時極盛之觀，而後且有悔。然不損其為龍德者，自強不息，盡其大正，則悔所不恤，聖人固不以知罪易其心也。此爻于理勢皆君子之所戒，惟學問之道不然，憤樂而不知老之將至，任重道遠，死而後已，不以亢悔為憂。故《文言》專言天道人事，而不及聖學。

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