書經稗疏·九疇

九疇

　　九疇之敘，因於《洛書》。先儒相沿，無有謂其不然者。夫唯疇不因《書》，則亦可疇不合數，乃疇既因《書》而作，則疇之敘必與《書》之數相葉。而滅裂本數多寡之實，相生之序，相得之合，以至執《河圖》之中為《洛書》之中，曰以其一居數始而為初一，乃至以其九居數終而為次九，豈非格物窮理之有未至乎？以履一為五行，則失自此始矣。天地之道，一本而萬殊，殊則不可合為一矣。合萬於一者，釋氏之言也。萬不可合而為一，則二亦不可合而為一，萬亦殊，二亦殊也。凡物皆然，而莫甚於五行。今乃合水、火、木、金、土為一冶，而函之於《洛書》履一之〇中，其不相爭而相息者無幾矣。豈此一〇者，即太極之未分陰陽者乎？而又何滯於所履之一方，況其自陰陽而五行，業與太極之未分者差之三累乎？陰陽之于五行，一父母也。生者父，成者母也。方其未生，則父與母二也。及其既生，則業已五。譬如子之有兄弟，形體分而性情異，不可複一，豈待言哉！且自春木、夏火、長夏土、秋金、冬水，在天之五行言之，則尚為一貫之緒。今一水、二火、三木、四金、五土，因生者之多寡，以為所生者微著之序，則才各別位各建，其五而非一，尤不可誣已。且《洛書》之居於後而曰履，履者履於實也。後者成也，是成性以後，而非天人授受之始也。五行者，天以化而人以生，固非可履者也。以履為初，既無當於理數，乃無端隔三位，而以右肩之二為次二，顧曰二位在坤，其數則火氣之著也，稟形賦色，妙合而凝。夫水火相息而不相養，以水火之妙合為凝者，丹家之言也。且右肩之去履，非父子之相承，非夫妻之相配，非兄弟之相踵，偏正異地，左右不均，而火不位離反位乎坤，方則七月，序則十月。　徒析《河圖》以附會《洛書》而不相就，其失甚矣。

　　《河圖》之數，以大衍為父，陰陽為君，故五十極陰陽之盛，居中以生成夫水、火、木、金之四位，《洛書》之數，以陰陽為父母，五行為材，故五位因五行之各立，以居中而順生八疇。陰陽為五行之母，而五為天五，十為地十。故可分配東西南北之四維，使水、火、木、金分取以奠位。五行既有，而行於人事，則不待離中而更分他位，則一九三七二四六八，隨一位而五行皆全在焉，猶夫《河圖》之隨一位而皆有陰陽爾，安得複分為水、火、木、金生成之位？又況二在坤而為火，四在巽而為金，六在乾而為水，七在兌而為火，九在離而為金，位數乖離，漫不成理者乎！五行五而不可一，天之不容合也，聖人之所不敢汩也。皇極一而不可五，人之必致夫一也。勿貳以二，勿參以三。「德二三，動罔不凶」，而況可得而五之！且使以履一為初一，乃至戴九為次九，則但列一二三四五六七八九之目而疇在矣。洛未出書之先，豈大禹不知有此數，而何以必待天錫邪？二之為「五事」，八之為「庶征」，四之為「五紀」，要皆無征而不足信。未有智如神禹，苟且師心，不則於天錫之象，如世所列條約，隨意以為初為次之理。箕子亦何所傳？武王亦何用訪此也哉？《書》之言曰「惟天陰騭下民」，言五行之所自生，因二氣之用也。曰「相協厥居」，言五行之上生六七八九，下生一二三四，相得以成十，而五行各以偶建，裒多益寡，居之所由協也。曰「彝倫攸敘」，言初一次二至於次九，順相因之次序，周回而不躐等也。曰「汩陳其五行」，言不知五行之離而合，損而益，序而行，合而得，以為八疇之敘也。五行者，二氣之有跡者也。疇始於五行而不及二氣者，敦人事以著陰騭之用，略天道而聽陰陽之化，禹之所以就人心而凝道心也。五行之化為水火木金土者，天之所以生人、繼善者也。五行之德為仁義禮智信者，人之所得于天、成性者也。八疇之用，要以五常為本而居中以應乎事，為之損有餘，益不足，使相得而合乎中。一九、二八、三七、四六，俯處而受中五之裁成，則仁不失制，義不賊恩，禮不愚，智不蕩，而信不為小諒也。故疇以五行中，而不以皇極中。盡仁義禮智信之性以立天下之大本，而不執一以為中，使亢而或悔也。以五行中者以五行始。以五行始而居中者，五行本天以治人，居上以治下。《洛書》出於龜背，中央隆而四旁庳，是故居中高以為上而為初一。上以制治，下以稟法。制治者為初，稟法者為次，是故五以上而初一。《易》之自下上者，以人迓天也。疇之自上下者，以天治人也。《易》以數，數積少以至多。疇以象，象統全而分異。若夫皇極，則君之極也。五常麗乎君臣父子昆弟夫婦朋友，而君極其一也。統雖貴而為君，道雖至而為極，要亦五行貴治賤、賢治不肖之一理，本王相之化，而建諸好惡之情者也。五行之理，擇而建之則皇極。故五行足統皇極，而五行之化非因皇之有極而始有，則皇極非中，而五行非偏，固矣。皇極之取數一者，非水之生數也。五行偶化，損四以施于戴九之餘也。其象在龜之後，後者北也，王者居幽向明，南面而治天下之象也。極者，屋之棟也，天之北辰也。北辰以少統眾而位於子，故一居子位，而為七疇之所拱。下棟上宇，棟履乎地之實，以仰戴夫宇。一履於下，以上載夫五行。履之實，履之信，居之幽，居之約也。是故皇極為履一，無疑也，則五行之為中五亦無疑也。舊說之苟簡滅裂者不一，而其誤之大者，莫大於五行皇極之互易其位。若七疇之或合或不合，要其合者，亦出於偶合，而於數無征。總之，其誤以一為初一，二為次二，而不復顧《洛書》之位。蔡氏皇極九九之數，亦其緣此而失焉。今為考正《洛書》《洪範》九宮、九疇理數之符，順行之序，相得之合，陰陽奇偶之故，為圖如下，俾得覽焉。

　　一、五行：中土，東木，南火，西金，北水也。龜背隆中而殺外，以高者為初，故從中宮始。五行，陰陽之殊而未合為人者也。故居初一。

　　二、五事：視一，聽二，言三，貌四。視思明，聽思聰，言思從，貌思恭。思以行乎四者，四者皆有思也，故《書》數四，而《範》用五。法天左旋，由中宮五行順左而向前左。五行為道，五事為器，道陽而器陰，故五明而中，四暗而偏。

　　三、八政：司空一、司徒二、司寇三。司空治地利，統食貨；司徒治教民，統祀賓；司寇治刑，統師。《王制》之所謂三官也。用八而統於三，以三而治五也。左前順下，次正右。

　　四、五紀：一歲，二日，三月，四星辰，五春，六夏，七秋，八冬。歲者，閏余所成也。星辰者，五星之周複於十二次也。四時者，歷數也。曆以十二中為數，分十二中為四時，以迎四氣。故五曰歷數，其分四也。此合為五紀而分為八也。順正左，向右後，次左後，八政，人事。五紀，神用。人陽而神陰。故三明而正，八暗而偏。

　　五、皇極：皇，大也，君也。大哉君極，以修五事，治八政，察五紀者也；以宣三德，合稽疑，召庶征，行福極者也。居幽向明，主一治眾，止其所，以待動。子曰：「譬如北辰，居其所而眾星共之。」此之謂也。艮上之一陽處乎後者，夏道用艮，以疇用《易》也，聖人所以洗心退藏於密也。

　　六、三德：平康一，高明二，沈潛三，正直四，柔克五，剛克六。質德三，得於天也。文德三，得於教也。以文造質，體性三而合教為六也。「強弗友」「燮友」，氣之偏者不可以為德。其克之者，則與高明、沈潛同功，故德六而無八也。皇極，道也。三德，德也。道陽而德陰，道顯而德藏，故一明而正，六暗而偏。三德之教，修於五事。五事修，則三德成矣。故四六合而十。

　　七、稽疑：一雨，二霽，三蒙，四驛，五克，六貞，七悔。卜五，陰陽之兆於五行也。占二，五行之朕於二氣也。左人事，右天道，故八政左而稽疑右。稽疑者，稽八政之所疑也。故三七合而十。

　　八、庶征：休征一，咎征二。征有庶而不出於恒與時也。稽疑以象告。庶征以形告。在天成象，陽也。在地成形，陰也。故七明而正，二暗而偏。五紀之順逆，生庶征之休咎。庶征之省，以歲月日時星。故二八合而十。

　　九、五福六極：一壽，二富，三康寧，四考終命；攸好德者，四福之本也。五凶短折，六疾，七憂，八貧，九弱；惡者，五極之本也。故福極十一，而向與威之用九。攸好德者，莫之向而好。惡者，非有威之使惡，而固惡也。庶征之事隱，五福六極之事顯。隱，陰也。顯，陽也。故九居上而明，上者君道也。皇極，體也。福極，用也。皇極之用，錫福錫辜；福極之本，向以明好，威以明惡。好惡斂於皇極，而向威顯於福極矣。故一九合而十。左旋至於前而一周。刑賞者王道之末務。故曰：聲色之於以化民，末也。五常之用，至刑賞而無餘。五刑之施，至刑賞而已泰也。前者午位也，午者，人之承天之位也。人君南面而行刑賞，人事備，天道浹也。

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