書經稗疏·東為北江入於海

東為北江入於海

　　鄭樵以「東為北江入於海」為衍文，朱、蔡據以為是。今按江、漢之東下者，與《禹貢》正無少差。特《經》文錯綜，不易讀曉，故穿鑿者引水味以強分之，而泥著者不知通《經》文之變而誣為失也。《經》言：「東匯澤為彭蠡。」又雲：「會於匯。」則匯者，他水之聚而非謂漢之瀦也。「匯澤」雲者，所以紀章江也。章江上流瀕乎百粵，禹跡所不至，故不見於《經》，而就其下流入江之次紀之，曰「匯澤于彭蠡」，又曰「會於匯」，言章江之會江、漢也。乃本文之連江、漢而為詞者，章江之不能自為彭蠡，猶瀟湘之不能自為洞庭也。江水東出之勢，扼瀟湘而為洞庭。江、漢東下之流，至小孤為潮水所阻，屯壅以扼章江，而匯為彭蠡。則為彭蠡者章水，而使之為彭蠡者江、漢也。朱子曰：「彭蠡非有所仰于江、漢，而泉流之積，日遏月高，勢已不復容江、漢之入。」是未詳「會於匯」之文，初非謂漢之入為彭蠡，而抑不知小孤之潮，逐江、漢而卻行，即時溢入彭蠡，亦勢之所必有也。《經》雲「南入于江」，則漢於此已為江所並，而匯澤之實，不復獨歸之漢矣。朱子曰：「漢果匯于彭蠡，則漢水入江之後，便須有一洲介於其間，以為江、漢之別。又當各分為二，以為出入之辨。」是又未詳於《經》之本文，上言「入江」，下言「北江」，而不復系漢之旨也。《經》言「南人于江」，則紀漢之事已畢。而漢自入江以後，江不得獨有其流，故自大別以東入海之水可名為江，亦可名為漢。則武昌以下，通州以上，水所經過，不妨見於「導漾」之下，故於漢有「入海」之文，于江又有「會於匯」之紀。互舉而並存焉，以著江、漢之兩大也，彭蠡之匯，可屬「導江」之下，亦何不可屬「導漢」之下？系漢則失江，系江則失漢。而漢在下流，故兩存而詳於所近出者，非謂僅一漢水入為彭蠡而複出為北江，而江不與也。其言「東為北江」者，南人通謂水為江，此又以著北江、中江之稱，以明「地從主人」之義，言漢在略陽之北謂之漾，略陽以東謂之漢，均州以東謂之滄浪，漢口以東謂之北江，一水而四名也。《山海經》雲：「大江出汶山，北江出曼山，南江出高山。」南江者，青衣江也。故《山海經》又雲：「高山在成都西。」北江者，漢也。曼山或即嶓塚。大江者，中江也。溯其所出，則嶓在岷北，及其東下，則漢口在前江口之北，故漢曰北江。青衣江出於黎雅，其與江合在敘州，于江為南江。南江合中江於敘，及其東下，已並為一。而南江源小，不足亢江，故《經》但言中江，而不及南。江、漢合流以後，荊人之稱之者，不復目言江、漢，而以漢為北江，江為中江。《經》於其下流，悉其異名，以著土人之稱謂有然者。「為」之為言，謂也。猶言「為漢」「為滄浪」「為濟」「為滎」之雲，初不謂江、漢之各自成川於會匯之後也。其言「入於海」者，江入海，而漢與之俱入也。渭、洛紀入河，而不重言入海，河不與渭、洛敵也。漾、沇既入江入河，而重言入海，漢、濟與江、河敵也。江與漢敵，故江、漢各立「入海」之文，而漢微遜于江，其東下又江先而漢後，故于漢水又著「入江」之目。使不先言「入江」，則失江、漢合流之實。不各言「入海」，則大別以東，揚子之水，漢實居半，義不得全屬之江也。《經》文為起錯舉之例，兩言而並著之。猶濟之業已入河，其溢為滎者，河、濟合溢也，乃不欲使濟為河掩，且屈河之支流以從濟況江、漢之絜大爭雄，並紀南國者乎！特彼則河有經流，故獨系滎於濟之下，而於河不再見。此則江全合漢，故必再著於「會匯」「入海」之文。《經》之體物立義，其精如此。讀者草次不察，欲擅大別以東之水全歸之江，而誣《經》為衍文，然則《春秋》之會盟同地，而再言葵邱、首止，《詩》之「七月流火」，而一篇三及者，其又何以通之也邪？

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