書經稗疏·四門大麓

四門大麓

　　舜典

　　四門大麓

　　孔傳雲：「諸侯來者，舜賓迎之。」朱子亦以為使為行人之職。而蔡氏乃謂：「兼四嶽之官」，蓋疑行人職卑，非百揆所宜下兼。今按古今官制之隆殺，因時為上下，不可以今例古。若《禮記》所雲：「建天官六大」之大史、大祝、大士、大卜，「天子五官」之司士，在殷則與大宰、司徒、司馬、司空並列，而周則下大夫之職。殷周相踵，其異已然，況唐虞乎！考舜所命之九官，當時之所重。而大司樂在周則中大夫，司服、司兵在周則中士，虞在周為中士，衡則下士，乃以命夔、垂、伯、益者，如彼其鄭重。然則官之貴于虞而賤于周者，豈但行人？且周之大行人為中大夫，漢之謁者為九卿，而國初至列之雜職，其員至百餘人，逮後屢升，不過從七品。以古況今，貴賤自殊。蓋古者天子于諸侯敦舅父之誼，則往而禮賓者，所使必貴。覲禮使大行人勞、卿戒、大宗伯擯，固不如後世郡縣建而天子尊，可抑行人而卑之也。是「賓四門」者，固無嫌其為大行人矣。倘以為四嶽，則堯廷固有其人，「師錫帝堯」者是也。未聞曠職，胡為使舜兼之？而舜攝政之初，日覲四嶽，又豈更有一人也邪？此蔡說之不可從者也。

　　若大麓之納，古今積疑。以理求之，孔傳所謂「大録萬幾之政」者是已。其以為主祭者，不知所主何祭？小祭祀之事，本有司之職。「納」者，非所職而納之謂，小祀不得言納。若大祭祀，則惟天地之祭，不於廟中。按《禮》：郊祀社稷，在喪猶越紼而行事。天子歲一見帝，固不容攝。其有攝者，則後世一切苟簡之為。堯未耄，舜未攝，即欲試舜，其奈何褻天地而趨苟簡乎！以人事言之，則試舜為重，以事天較之，則試舜為輕矣。且麓者，山足也。圜丘方澤，壇皆在郊。郊者，坰之外也。「為高必因邱陵，為下必因川澤。」山既非下，足抑非高，安得即坡陀以為壇乎？王氏曰：「大麓，泰山之麓。」後世封禪之說，附會於此。封禪之說，雖出不經，然且陟泰山之巔，升中而告成，猶依附於本天親上之義。奈何聖人之于大禮，反面高山而祀於其足邪？若司馬遷、蘇轍以為「入山林，相視原隰」，則于時鯀方治水，不當命舜侵官。使然，則鯀罪亦有所分，而羽山之殛獨委之鯀，以冀天下之鹹服，難矣！又天下之大，洪水之濫，禹八年而始得其條理。舜三年之中，最後納麓，計其為期，不滿一歲，安得盡窮原隰之形勢？且洪水懷山，何有於麓？即雲水所不至，而麓處勢卑下，林木鬱弇，所視不能及遠，不登其巔，乃循其麓，曾何異於面牆？況乎遇烈風雷雨而懼者，聖人之所以敬天威也。若登高山，入深林，曾無懼于風雷者，血氣之勇、矯飾之士皆能為之。蔡氏醇謹之儒，或所未辬，而謂「非聰明誠壹、確乎不亂者不能」，則夏侯玄勝於孔子，而唐庚賢于王吉矣。司馬遷好言禨祥，而後世儒者又因六代閏主，假録尚書之名，文致其攘奪，因絀「大麓」而從山麓之說。不知堯且以天下與舜，而何有於大録？因懲篡奪者之逼上，並欲滅帝遷天下之跡，將後世有羅吉之鉗網，遂謂孔子之不為司寇，有八王之擅爭，遂謂周公之未輔成王，誅二叔？若遇風雷不迷，固不如孔傳「陰陽和，風雨時」之說為得正，而無事以椒邱訴之勇，張緒之達，擬大舜之德也。

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