書經稗疏·卷三

卷三

　　書經稗疏卷三

　　商書

　　湯誥

　　商、亳

　　自契至湯號商，而八遷都亳。其名實淆亂，傳注不能有畫一之說。乃所謂商者有二：一曰商，今陝西之商州，舜封契之地也。故《詩》曰：「帝立子生商。」而鄭康成雲「商在太華之陽」是已。一曰商邱，則今為縣，隸歸德府，堯遷閼伯于此。至武王克殷，乃以其地封微子。故鄭氏《詩譜》雲：「武王伐紂，乃以陶唐氏火正閼伯之墟，封紂兄微子啟為宋公。」而子產所言「商人是因，故辰為商星」，猶言唐人是因，故參為晉星。商，宋也。唐，晉也。此皆自周室分封而言，非謂殷、周以前也。其曰「以服侍夏、商」者，則專言唐而不言商。且謂服夏、商先代之祀事，非雲在夏而有此侯服也。杜預泥於文句，因有「湯先相土封商邱」之說，《史記》亦惑焉。不知商在微子以前，實未嘗一日立國於歸德之商邱。蓋商、洛之商，去歸、睢遠殆千里，而《詩》稱「相土烈烈」，亦止頌其入為王官，出長侯伯，未嘗如公劉、亶父有遷國之事。此以征相土無自商徙商邱之實矣。按《竹書》仲康七年，「世子相出居於商邱」，緣太康失河北，仲康居斟鄩，使世子處於商邱，漸西以圖夏邑。乃「出」「土」相近，遂訛「出」為「土」，而雲相土封商邱，不知商之為商，自契已然。何待相土而始受封邪？《竹書》攢飣失實，又惑於帝相十五年「立商侯相土遷于商邱」之文。夫商邱既為帝相之都矣，則相土又安得據天子之都而遷之？或即鄭氏所謂「入為王官」者，當帝相之世，相土蓋嘗官于商邱，而其國則固在太華之陽也。八遷之地，既不可考，以地勢度之，則亦西起武關，東盡成皋，北訖偃師，南極盧氏。要為洛表之國，不能東北遠至睢歸也。

　　若所謂亳者，固有三亳：北亳，考城也；南亳，亳州也；西亳，偃師也。《春秋》「會楚子于薄」，南亳也。知然者，以在盂與鹿上之南也。考城直亳州之北，故曰北亳。若湯所都，則西亳也。故椒舉曰：「湯有景亳之命。」李善《文選注》雲：「景山在緱氏縣西南七裡。」杜預亦雲：「鞏縣西南有湯亭。」湯之居偃師也無疑。而或以為湯都在濟陰之亳縣，今曹州去考城為近，則是以北亳為湯都。又《漢書》注以景亳在蒙縣，杜預亦雲「薄縣有湯塚」，抑以南亳為湯都，其誤均矣。《詩》雲：「景員維河。」夏、商之世，黃河北出，不合於濟。蒙縣安得有「維河」之景亳哉？《皇覽》雲：「偃師有湯亭、湯廟。」而伊尹自夏歸商，會女鳩、女方於北門，使湯居南北二亳，則伊尹之歸，當自西而不自北矣。湯之征也，嘗伐有洛，滅溫矣。溫直偃師之北，有洛直偃師之南。蓋遠交近攻，必然之勢。特《孟子》有亳與葛鄰之說，而後人誤以寧陵為不祀之葛，因疑考城、寧陵之相接壤。不知甯陵之葛，乃春秋同邾、牟覲魯之葛人，周之葛，而非夏之葛也。然則與亳為鄰之葛，蓋亦溫與有洛之儔與？

　　以實求之，契封于商州，八遷而湯居偃師，迨後仲丁遷囂。囂，敖也，河陰之敖倉也。皆在河南。河亶甲渡河以北而居相。相，彰德也。祖乙遷耿。耿，河津之耿鄉也。祖辛遷庇。庇，邶也，汲縣之邶城也。皆在河北。南庚渡河以南而遷奄。奄，曲阜也。當殷之世，黃河循禹故道，自大伾北流，則曲阜固在河南。而或自東平南決，則奄亦被水害，故盤庚複渡河以北而遷殷。殷，淇縣也。河在大伾以西，合濟東流。則亦與今河大同，而淇、殷固在河北。故盤庚雲：「惟涉河以民遷。」南涉而北，非北涉而南也。自盤庚以後至於紂，而未嘗複遷于河南。至殷之亡，宋始受封于商邱。此自契至紂，商邑所都之大略，總未嘗一日立國於南北二亳。北亳固帝嚳之都，而非湯都。南亳于商、周之際，則淮夷之壤也。北亳自帝嚳以後，為閼伯之封，至周而後為微子所有。南亳至春秋為吳、楚之爭地，一曰城父。西亳則在周為王畿。井然自有其不易。昧於三亳之分，以亂二商之辨，又以周之葛為夏之葛，不祀之葛疑即長葛，或繻葛，皆鄭地。　相沿積訛，豈有艾哉！

　　伊訓

　　祠于先王只見厥祖

　　孔氏以太甲元年湯崩逾月，太甲即位，奠殯而告為祠，居位主喪為見祖。其失也，蔡氏辨之詳矣。而朱子徒守《皇極經世》之所紀，以為無外丙、仲壬嗣立之事，故於《孟子注》雜用程徽庵之說，以證太甲之嗣湯而非嗣仲壬。今按程氏之說，其謬實甚。商道親親，故立弟，《檀弓》所謂「微子舍其孫腯而立衍也。」春秋宋公之舍子立弟，亦不一而足。則外丙、仲壬雖幼，而殷禮不可亂，猶成王幼沖，而周道尊尊，必不可舍子而立弟也。《皇極經世》用虞鄺不驗之曆，隨意伸縮，以就堯元年之為甲辰，自不如《竹書》以丙子定堯元年之合於《胤征》《國語》。《竹書》所紀外丙元年乙亥，仲壬元年丁醜，太甲元年辛巳，合於日月五星之歷數，昭然可據。而湯壽百歲，亦無既崩而有二歲、四歲之子。蓋男子八八六十四而天壬竭，故古者六十而閉房。後世雖有耆艾生子之事，要君子之養性凝命者，自其不爾。而謂武王九十而生成王者，亦小戴征夢之駁說，實則武王未必有九十三齡之事也。蔡氏廢邵、朱而從岐卿，其於理合矣。且在禮，三年喪畢，祔於廟，而後父稱考，大父稱祖。故喪禮蔔葬命龜之詞稱父某甫，虞祔皆稱爾。稱父稱爾而不稱考，為不忍亡之之詞。則亦知大父方歿，嫡孫為喪主，亦當稱大父而不得稱祖矣。此曰「只見厥祖」，知在成湯祔廟之後，三年喪畢之餘矣。三年之喪不祭者，蓋推父為嫡子服三年之義，以體祖考之心，仁慈其子孫之死，亦不忍聞樂而食旨，所謂事亡如事存也。陳大猷雲：「不以凶服入宗廟。」蓋亦未達禮意。今此仲壬之喪未及小祥，而祠于先王者，則以仲壬非嫡長，于湯之恩為殺。而殷道親親，兄終弟及，既為常典，則與周之嫡長嗣絕，其弟與從子以小宗繼大宗，「為人後者為之子」，其義不同，而禮亦別。故太甲雖繼仲壬以為君，實不嗣仲壬而為後。故居憂之制，雖從其隆，而不廢吉祭，亦自別有其義，不得引《周禮》以證商制也。若太甲果以「為人後者為之子」之服仲壬，則不特親祭不可，而尹之攝行亦未為得矣。《經》文曰「祠于先王」，奉太甲「只見厥祖」，同系於乙丑之日，則因祭而奉甲以見，亦太甲之主祭，而攝雲乎哉？

　　伊尹

　　舊說伊尹名摯，不知所出。蔡氏雲：「伊，姓。尹，字。」則尤不典。尹之言於太甲者，一則曰「尹躬」，再則曰「尹躬」，豈人臣而以其字稱於君前乎？生而字，死而諡，自是周禮，商以前無之。然一人而或有異名，呂尚之為太公望，皋陶之或為庭堅是也。則曰摯，曰尹，要皆名耳。屈大夫名平，而抑曰「名予以正則」，亦此類也。要不可以後人一定之名字為古人分限。

　　造攻自鳴條

　　孔氏曰：「始攻桀，伐無道。我始修德於亳。」朱子用之以注《孟子》。而蔡氏乃雲：「造可攻之釁者，由桀積惡於鳴條。」夫上雲「皇天降災，假手於我有命」，則已言湯而不言桀矣。假手于湯，故湯伸天誅而往攻。造，往也，自當音七到反。自，於也。往攻於鳴條，天假之手也。若「朕哉自亳」，則以起下文「惟我商王」而別為一意，言我之始受天命於亳，則惟湯之昭聖武而懷兆民也。《孟子》偶斷章取義，孔、蔡遂聯為一節，則文義隔塞不諧。且上已雲「子孫弗率」，不當複及於桀之造釁也。若孫莘老所雲「造為攻伐，自放鳴條」，則尤不通。鳴條在安邑，夏之都也。使桀終老鳴條，固已保其國都矣，而何雲放哉？

　　太甲上

　　桐

　　桐宮密邇先王之墓，而遠於亳。今偃師縣有湯陵，蓋非也。使湯墓在偃師，則太甲未嘗一日去亳，但可雲自野歸庭，不得言歸亳矣。成湯之墓實在山西榮河縣，元癸未歲淪於河。今祀湯陵猶於此，而不于偃師。湯所以遠葬於彼者，以湯既克夏，夏之王畿不以分封，而仍為商千里之邦畿。伊尹葬湯於彼，亦以鎮撫夏民，即周公營洛之意。故後祖乙因之以遷耿。而太甲所徂之桐，則在今聞喜縣，與榮河接壤。傳注未為之考，固失之疏，而杜預以南亳有湯塚，尤為差忒。

　　盤庚

　　遷于殷

　　殷在盤庚以前稱商，而不稱殷。殷者，盤庚以所遷之邑為號也。殷墟之在淇縣，見於經史者，班班可考。雖以姚馥老羌，亦知朝歌之為殷。而朱子曰「殷者，亳之別名」，蔡氏曰「殷在河南偃師」，何其疏而不察邪！殷之為字，本或作郼，音於機反。古者因、依聲近，轉借為殷。其地之在河北沫水之濱，羅長源考之已確。朱、蔡不審「涉河以民遷」之文，誤以涉河而北為涉河而南，蓋惑於《書序》「祖乙圮于耿」，連屬「盤庚五遷」之上，乃不知有祖辛遷庇、南庚遷奄之事，而《盤庚》所雲「我王來」者，謂南庚來奄，而非謂祖乙來耿也。大河在商，至大伾而北流。奄在河南，使盤庚遷亳，無事涉河矣。《序》雲「盤庚五遷」，倘無奄、庇二都，不足五遷之數。孔氏以「湯居亳」「我往居亳」，當五遷之二，則湯固居亳，不得雲遷。而盤庚誓眾之日，尚未遷之於新邑，亦不得雲「於今五邦」。緣祖辛、南庚雖遷而無誥眾之書，故《書序》略而不紀。孔氏泥於《序》而屈《經》「五邦」之明文以從之，其亦陋矣。蔡氏亦疑盤庚之前當有五遷，而以《史記》「祖乙遷邢」當之。乃其以湯所舊居之亳為一遷，則弊與孔同。若《書序》謂之亳殷者，或亦承溈。而自盤庚遷殷之後，既未嘗有再遷沫都之事，直至於紂，終始稱殷。則紂所居，武王所克之殷，即盤庚所遷之殷可知已。且《經》之稱述先王以警臣民者，不一而足，使返居湯之故都，則當昌言此為興王之地，烈祖締造之艱難，宜在光復，以為飭正浮言之大義，何乃幽質鬼神，而不一述舊德先疇也哉？況湯居亳而號商，盤庚反亳而踐湯之跡，正不宜革故號以作民疑，惟殷本為郼，而地在沫邑，故可就新邑以立新名，而示更始。則殷在河南之說，其誤明矣。

　　說命上

　　說築傅岩之野

　　孔傳謂：「傅氏之嚴，有澗水壞道，常使胥靡築護之。說代胥靡築以供食。」按自周以前，無有刑人築作之法。《舜典》所謂「流宥五刑」「金作贖刑」者，流止於徒，贖止于金，迨周穆王而未有改也。《周禮》之被刑者，亦但使守而不使作。以刑人充作役，則漢城旦、鬼薪之律耳。且當高宗之世，商法未骫，信令刑人操築，亦不當使得雇人代作。且說既賢者，縱令乏食，自可就傭民間，何至辱身毀體，代罪人以求食乎？是知孔說之妄也。

　　但《孟子》固雲「傅說舉於版築之間」，而蔡氏以築為蔔築，則似過為說護困乏之短，而失其實矣。築非居也。今人言蔔築者，亦謂作室之始，非言固居之也。趙岐曰：「傅說築傅岩。」亦謂親操畚築，所以《孟子》雲「勞其筋骨」。蓋傅說方貧處，操築室之事，適與武丁往求之人相遇，固不知其為自築，或為人傭築，或舊為營築之匠，而要其舍畚杵而應弓旌，則同此一日之事也。若《史記》胥靡之說，則子長好奇之過，與孔氏同其失也。

　　又傅說之「說」，本當如字讀，或讀作悅者非。悅非美德，古人不以命名。唐張說字道濟，取傅說濟川之義，而亦作失爇其，其可證也。

　　說命中

　　大夫師長

　　《王制》《月令》《昏義》皆有九卿之文，鄭氏以為夏、殷之制。《甘誓》稱六卿。賈公彥雲：「六卿並三孤而為九卿。」《白虎通》曰：「內爵公卿大夫，不變質文，內者為本，不改內也。」是殷之有卿明矣。殷有卿，而此不言卿，雲「承以大夫」者，蓋天子之卿或以諸侯入為之，或受地視侯而有百里之邦，則統謂之君公，而不謂之卿也。若諸侯之卿，自上大夫耳，不得稱卿。後王有天下，君公有國，大夫有邑。有天下國者，建之邦。有邑者，設之都。卿或上視諸侯而有邦，或下視大夫而有都。卿為虛位，而無定祿，職守在廷之法紀，而不親民事。故此言「建邦設都」「以亂民」，皆為有定土者言，上不及卿，而下不及士也。

　　師者官師，秩亞于上士，而為有邦者治下邑者也。長，室老也，秩亞于中士，而為有都者宰私邑者也。大小相承，總為親民分土之官。則士之仕於廷者，宜不得與。卿雖貴，而亦可略而不舉也。此與《虞書》所言「有邦」「有家」之義同，而非泛敘群爵。古人義例精嚴蓋如此。

　　說命下

　　遁于荒野，入宅於河，自河徂亳

　　河雲「入」，當是河內。亳雲「徂」，亦以見小乙武丁之都於沫土，故居亳言往，而不言來也。高宗之所以遁者，以殷禮立弟。自祖丁之後，諸弟子爭相代立，比九世亂。盤庚崩，弟小辛立。小辛崩，弟小乙立。小乙崩，子武丁立。以殷立弟以及嫡長子之序正之，則當立者盤庚之子，而非武丁也。所不當立而嫌於得立，故其在小乙存之時不能安于國，而必出遁以遠嫌也。「入宅於河」，則漸逼矣。「自河徂亳」，則據先王之故都，而植之固矣。故小乙崩，得有所奉以入繼，而廢盤庚之子以立焉。《無逸》曰：「舊勞於外，爰暨小人，作其即位。」即位而言「作」者，非所必承，作起而踐大位也。故與祖甲之「不義惟王，舊為小人」同詞，而非但如孔穎達所雲：「其父欲使知民之艱苦。」蓋亦分義與時勢所迫，如漢孝宣、唐宣宗之事矣。小乙終廢殷法，舍其兄之子而立其子，是謂私恩。若高宗所承之大宗，則終宜以盤庚為正。乃高宗過隆其父，居喪則亮陰，典祀則豐昵，其亦顧私恩而違公議。雉雊之變，實為之應。故祖乙亟以為不正，而亦有難於顯言者。特戒之曰「罔非天胤」，則推崇盤庚以折高宗之邪心，亦可謂婉而至矣。高宗之顛末，見於《書》者極為詳核，要其遁于荒野，則小乙之始念，束于家法與公議，且亦如宋繆公屬國於與夷，而使其子馮出居於鄭，特漸引之以入，而又樹之於故都，則其父子之密謀，有不可掩者矣。《竹書》稱小乙命世子武丁居於河，亦紀之失實，武丁固不得有世子之稱也。而高宗於此追述已事，雖以自歎其失學，而殊有追憾已往、欣幸今日之意。且其在野、在河、在亳，密謀汲汲而無暇日，亦可想見其窺伺天位之實。則蔔相而先佯為不言，又托之夢以服眾，要亦其巧心之熟試也。周公以之與太戊、祖甲並稱，而《易》譏之「憊」。高宗非三代之令主也。

　　惟賢非後不食

　　「食」，舊皆以為食祿之食。今按高宗即非令主，然何至以富貴驕人而嫚士如此。「食」之為言，用也，舉也，舉而起收用之，如六博之食子也。亦猶茹之釋度，羞之釋進也。後須賢以治，賢待後而羞其行，故相須之急焉。不然，「代食維好」，賢者豈憂終餒而以口腹仰人哉？

　　西伯戡黎

　　西伯

　　呂伯恭諸儒皆以西伯為武王，朱、蔡以為不然，顧未有確證其非武王者。《竹書》記周之伐黎，在殷紂四十四年，為武王嗣位之三年，與《史記》異。顧《經》編《戡黎》於《微子》一篇之前。而祖伊所指陳紂之失德，亦未若微、箕所雲之甚。使在文王既沒之後，紂在位已久，惡已貫盈，而焚炙忠良、斫脛剖心之事，已習于毒，祖伊其能盡言不諱，而免於禍乎？且祖伊於紂末年而尚存，則武王克商，訪箕子、式商容，而何不一及于伊邪？則祖伊已先殷亡而卒，非乘黎奔告之後，周師即至於牧野之西矣。況使武王因乘黎之勢而師遂東，則下上党、出王屋、徑按河北，又何迂道而渡孟津？則《竹書》之不足信，審矣。史以文王脫羑裡專征伐之後，紂用費仲、惡來，諸侯益疏紂歸周，西伯乃大舉戡黎，在比干未死之先，而比干死于文王未薨之日，於《書》之次序為合，蓋紂已釋文王，賜之弓矢鈇鉞，既置文王於膜外，而因諸侯歸周，則又有忌周之心，故《序》曰：「殷始咎周。」而文王之伐黎，則以塞殷人西向之路，使不得由汾、晉而窺河右，蓋亦以自固，而非以為取商之奇術，則亦不害其為至德矣。必謂文王不宜有伐黎之事，則密、崇之役，亦非敵國不相征之義，又將何以曲為之諱哉！

　　《書經稗疏》卷三終

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