新學偽經考(50)_康有為

五〇

　　注解傳述人

　　伏羲氏之王天下，仰則觀于天文，俯則察於地理，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。或雲因河圖而畫八卦因而重之，為六十四。

　　按：《史記·周本紀》「西伯蓋即位五十年，其囚羑裡，蓋益《易》之八卦為六十四卦。」《日者傳》「自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。」《法言·問神篇》：「《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。」《漢書·楊雄傳》「是以伏羲氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。」《漢書·藝文志》「《易》曰『伏羲氏仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。』至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，於是重《易》六爻。」《論衡對作篇》「《易》言『伏羲作八卦』，前是未有八卦，伏羲造之，故曰『作也』；文王圖八，自演為六十四，故曰『演』。」

　　《正說篇》「伏羲得八卦，非作之，文王得成六十四，非演也。」自《繫辭》至漢人之說，莫不以重卦為文王，雖劉歆亦不敢生異論。自商瞿傳授，不經秦火，西漢前更無異說，至足據也。東京以後，異論橫興，鄭康成以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，見《周易正義論重卦之人》響壁虛造，不知從何得來？蓋自劉歆多為偽說，惑亂正經，令學者耳目紛紜，從無可從，信無可信，於是馬、鄭之徒敢以疑似杜撰，自是經學之中異端蜂起。推所自來，亦歆作俑之罪也。

　　《周易正義論重卦之人》雲「其言夏禹及文王重卦者，按《繫辭》，神農之時已有蓋取《益》與《噬嗑》，以此論之，不攻自破。其言神農重卦，亦未為得。今以諸文驗之：按《說卦》云：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。』凡言『作』者，創造之謂也。神農以後，便是述修，不可謂之『作』也；則『幽贊用蓍』，謂伏羲矣。故《乾鑿度》雲『垂皇策者羲。』《上系》論用蓍云：『四營而成《易》，十有八變而成卦。』既言聖人作《易》，十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏羲用蓍，即伏羲已重卦矣。《說卦》又雲『昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。』既言聖人作《易》『兼三才而兩之』，又非神農始重卦矣。又《上系》云：『《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。』此之四事，皆在六爻之後。何者？三畫之時，未有彖繇，不得有『尚其辭』。因而重之，始有變動；三畫不動，不得有『尚其變』。揲蓍布爻，方用之蔔筮。蓍起六爻之後，三畫不得有『尚其占』。自然中間『以制器者尚其象』，亦非三畫之時。今『伏羲結繩而為罔罟』，則是制器，明伏羲已重卦矣。又《周禮》小史『掌三皇、五帝之書』，明三皇已有書也。《下系》雲『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸《夬》。』既象《夬》卦而造書契，伏羲有書契，則有《夬》卦矣。故孔安國《書序》云：『古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政。』又曰『伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》。』是也。又八卦小成，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若言重卦起自神農，其為功也，豈比《繫辭》而已哉！何因《易緯》等數所曆三聖，但雲伏羲、文王、孔子，竟不及神農，明神農但有『蓋取諸《益》』，不重卦矣。故今依王輔嗣，以伏羲既畫八卦、即自重為六十四卦為得其實。其重卦之意，備在《說卦》，此不具敘。」

　　按：孔沖遠引《說卦》、偽《周官》、偽《孔序》俱不論，至於以《繫辭》神農之時已有蓋取《益》與《噬嗑》為伏羲重卦之證，此未確也。《朱子語類》雲「十三卦所謂『蓋取諸《離》』、『蓋取諸《益》』者，言結繩而為網罟有《離》之象，非觀《離》而始有此也。」卷六十五又云：「不是先有見乎《離》而後為網罟、先有見乎《益》而後為耒耜，聖人亦只是見魚鱉之屬，欲有以取之，遂做一個物事去攔截他；欲得耕種，見地土硬，遂做一個物事去剔起他。卻合於《離》之象、合於《益》之意。」卷七十五沈寓山《寓簡》雲「《大傳》言『蓋取諸《益》』、『取諸《睽》』凡一十三卦，蓋聖人謂耒耜得《益》、弧矢得《睽》耳，非謂先有卦名乃作某器也。」

　　番禺陳氏澧曰：「《繫辭》所言『取諸』者，與《考工記輪人》『取諸圜也』、『取諸易直也』、『取諸急也』文義正同。《輪人》意取於圜，非因見圜物而取之也；意取易直與急，非因見易直與急之物而取之也。」說「取」義最通。又曰「此以伏羲創始牽連於用蓍，又以用蓍傅合於六畫，已紆曲矣。且三畫非創始，六爻乃為創始乎？六爻誠用蓍矣，何以知三畫不可用蓍乎？《周禮龜人》鄭注引《世本作》曰『巫鹹作筮』，賈《疏》雲『伏羲未有揲蓍之法，至巫鹹乃教人為之。』然則『幽贊用蓍』非謂伏羲也。言『作』亦非必謂創始。『作《易》者其有憂患乎』，《孔疏》固以為文王、周公矣。」

　　按：從來無謂伏羲造書契者，偽《孔序》、偽《周官》不足據，沖遠附會之，益謬矣。

　　文王拘於羑裡作《卦辭》，周公作《爻辭》，孔子作《彖辭》《象辭》《文言》《繫辭》《說卦》《序卦》《雜卦》，是為《十翼》。班固曰「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」，「《傳》」即「《十翼》」也。先儒說重卦及《爻辭》為《十翼》不同，解見餘所撰□□

　　據《史記·周本紀、日者傳》《法言·問神篇》《漢書·藝文志、楊雄傳》《論衡對作篇》，皆謂文王重卦為六十四卦，三百八十四爻，無有以為作《卦辭》者。唯王輔嗣以六十四卦為伏羲所自重，《周易正義論卦辭爻辭誰作》雲「一說所以《卦辭》《爻辭》並是文王所作。按《繫辭》云：『《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎』又曰『《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？』鄭學之徒並依此說也。」則影響附會，妄變《楊何傳》史公之真說，其可信乎？至周公作《爻辭》之說，西漢前無之。《漢書·藝文志》雲「人更三聖。」韋昭注曰「伏羲、文王、孔子。」

　　即《正義》所引《乾鑿度》雲「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」《通卦驗》又雲「蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經。」晉紀瞻曰「昔庖犧畫八卦，陰陽之理盡矣。文王、仲尼系其遺業，三聖相承，共同一致，稱《易》准天，無複其餘也。」《晉書·紀瞻傳》亦無有及周公者。唯《左傳》昭二年「韓宣子來聘，見《易象》與《魯春秋》，曰『吾乃今知周公之德。』」涉及周公，此蓋劉歆竄亂之條，與今學家不同。歆《周官》《爾雅》《月令》無事不托于周公，《易爻辭》之托于周公亦此類。唯馬融陸績同。學出於歆，故以為《爻辭》周公所作，見《周易正義論卦辭爻辭誰作》或以《爻辭》並是文王作。

　　《周易正義論卦辭爻辭誰作》雲「二以為驗《爻辭》多是文王後事。《升卦》六四『王用亨於岐山。』武王克殷之後，始追號文王為『王』，若《爻辭》是文王所制，不應雲『王用亨於岐山。』又《明夷》六五『箕子之明夷。』武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又《既濟》九五『東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。』說者皆云：『西鄰謂文王，東鄰謂紂。』文王之時，紂尚南面，豈容自言己德，受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已？」如《正義》言，《爻辭》又不得為文王作，則《藝文志》謂「文王作上、下篇」者謬矣。三聖無周公，然則舍孔子誰作之哉！故《易》之卦、爻始畫于羲、文，《易》之辭全出於孔子。

　　「《十翼》」之名，史遷父受《易》于楊何，未之聞，殆出於劉歆之說。按：《史記·孔子世家》有《文言》《說卦》而無《序卦》《雜卦》，《漢書·藝文志》亦無《雜卦》。《論衡正說》曰「至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇奏之，宣帝下示博士，然後《易》《禮》《尚書》各益一篇」。此說「《易》益一篇」，蓋《說卦》也。《隋志》「及秦焚書，《周易》獨以蔔筮得存，唯失《說卦》三篇，後河內女子得之。」《易》既以蔔筮得存，自商瞿傳至楊何以至史遷，未嘗雲亡失，又未嘗有《序卦》《雜卦》。

　　《論衡》以《說卦》出於宣帝時，則史遷所未睹，其為後出之偽書，《孔子世家》為偽竄可知。王充雲「益《易》一篇」，《隋志》雲「失三篇」，因河內後得之事而附《序卦》《雜卦》，是《序卦》《雜卦》為劉歆偽作可見，三篇非孔子作明矣。《繫辭》，歐陽永叔、葉水心以為非孔子作，考其辭頻稱「子曰」，蓋孔子弟子所推補者，故史遷以為「《大傳》」也。《彖》《象》與《卦辭》《爻辭》相屬，分為上、下二篇，乃孔子所作原本。歆以上、下二篇屬之演爻之文王，既不可通，因以己所偽作之《序卦》《雜卦》附之河內女子所得之事，而以為孔子作十篇為《十翼》，奪孔子所作而與之文王、周公，以己所作而冒之孔子，譸張為幻，可笑可駭。然孔子作傳而非經，《易》有《十翼》而非止上、下二篇，則二千年相沿，無有能少窺其作偽之跡者矣。

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