新學偽經考(28)_康有為

二八

　　《徐無鬼篇》「莊子曰『然則儒、墨、楊、秉四與夫子為五。』」《墨子公孟篇》「程子曰『非儒何故稱於孔子也？』」《韓非子顯學篇》「世之顯學，儒、墨也；儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三。」太史談論「六家」指要：「夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。」見《史記·太史公自序》《史記·酷史傳序》「儒以文亂法，而俠以武犯禁。」《酈生傳》「沛公不好儒，未可以儒上說也。」諸子、傳記所言「儒」皆如此，不能遍舉，僅每家擇錄一、二耳凡所雲「儒」者，皆與異教對舉而言。蓋孔子改制後，從其學者皆謂之「儒」。故「儒」者，譬孔子之國號，如高祖之改國號為漢，太宗有天下之號為唐，藝祖有天下之號為宋，皆與異國人言之。至於臣民自言，則雲「皇朝」「聖朝」「本朝」「國朝」，人自明之，不待稱國號也。孔子之學，秦時已立博士。《史記·秦始皇本紀》雲「非博士官所職，敢有藏《詩》《書》者，悉詣守尉雜燒之。」則博士以《詩》《書》為職可知。

　　《賈山傳》：「祖父祛，為魏時博士。」則秦、魏亦從孔子之教。意自子路居衛，曾子居魯，子貢居齊，子張居陳，子夏居西河，澹檯子羽居楚，七十子各「散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫」，雖以七國之無道，蓋無不從孔子之教矣。老、墨後起，揭幟與孔子爭；而義理精密，大勢已成，終不能敵。而道日尊，名日盛，故戰國諸子，名、法、農、戰，蜂湧並興，莫不欲奪孔子之席，日與孔子為難。高祖入魯，以太牢祀孔子，亦以其一時教祖，因而尊之。

　　至於文、景，雖好黃、老，博士仍具官待問。然諸子之言紛然淆亂，孔子之道雖大行，仍與諸教相雜，未能別黑白而定一尊，猶文王之化行江、漢，三分有二，未大一統也。至武帝時，董仲舒請「諸不在六藝之科、孔子之術者」，絕勿進；丞相田蚡亦好儒術，公孫弘請廣厲學官之路，立太常博士弟子，設甲乙科；元帝時郡國遍立校官。於是天下仰流，百川赴海，共歸孔子之學，則天下混一，諸家息滅，無複「儒」、「墨」之可對言，亦無九流之可並立。

　　故太史公特為孔子立《世家》，其《贊》曰「言六藝者，折衷于夫子，可謂至聖矣！」于《周本紀》《十二諸侯年表》《列國世家》，皆特書「孔子卒」，蓋尊為一統共主也。其七十子，則立《仲尼弟子列傳》以尊之。其後學以孟、荀為大宗，亦立傳焉。斯真史遷之高識別裁也。太史談之以「儒」列於「六家」者，談本老學，其時未絕異教，故以「儒」與「道」、「墨」班，猶遼、夏之人樂與宋並稱，夜郎欲與漢比，亦其宜耳。若史遷即不爾。至於向、歆之世，則天下之受成于孔學者，久以六經為學，教出於一，既無異論，亦無異學，凡義理、文字、書冊莫不統焉。歆之編《七略》也，既獨尊六藝為一略，統冠群書以崇孔子，猶編《漢書》者之尊高祖為《本紀》，編《宋史》者之尊藝祖為《本紀》矣。即七十子後學者如子思、孟子、孫卿，猶高祖之有文、景、武、昭，藝祖之有真、仁、英、神也；不爾，亦與七十子同為宗室諸王也。

　　其後學若陸賈、賈誼、董仲舒之徒，則其將相大臣也。編書之例與編史之例同，則七十子後學者，亦宜為《五宗世家》《蕭曹世家》之比，宜附於《本紀》之後，不與《外夷列傳》班者也。屈原之文皆引經藝，亦陳良之儔傳仲尼之道者，則「詩賦家」亦古《詩》之流。以《太史公書》附《春秋家》後例之，亦宜附《詩家》之末。然勿混正統，則與《兵書》《數術》《方技》各分為略，附於六經七十子後學記之後，如《文苑》《方術》之各立專傳，尚無不可。唯名、法、道、墨者，本各自為教，如漢之有匈奴、西域，宋之有遼、夏、金、元，自為異國，不相臣服。

　　史家于《文苑》《方術》之下立《外夷傳》，俾其事得詳而其體不與中國敵，體裁至善也。循斯為例，則名、法、道、墨諸家，其道不能廢者，宜為「異學略」，附於《七略》之末，如《晉書》之有《載記》，乃為合作也。今歆編《七略》，以儒與名、法、道、墨並列，目為「諸子」，外於六藝，號為「九流」，是陳壽之《三國志》，崔鴻之《十六國春秋》，蕭方等之《三十國春秋》也。且「儒」者，孔子之教名也，既獨尊孔子之六經，而忽黜其教號、弟子與衰滅之教並列，則是光武修漢高之實錄，而乃立《漢傳》《匈奴傳》《西域傳》《西南夷傳》並列，俾文景武昭、蕭曹絳灌與冒頓、烏孫、身毒齊類而並觀；高宗修宋藝祖之實錄，而又立《宋傳》《遼傳》《夏傳》《金傳》《元傳》，俾真、仁、英、神、趙普、曹彬、韓琦、富弼之倫與耶律德光、耶律休哥、阿骨打、趙元昊、成吉斯齊類而並列。有是史裁，豈不令人發笑哉！

　　且九流之中，唯道、墨與儒顯然爭教，自餘若「農家」之學，則《書》存《無逸》，《詩》存《七月》《生民》，非「農」而何？《論語》言「正名」，《易系》「明罰勅法」，非名、法而何？《典》重「授時」，《禮》貴《筮日》，非「陰陽家」而何？若夫為命之重，芻蕘之采，則「縱橫家」、「小說家」何嘗不兼納之其中？今乃以之與儒並列，而皆以為出於古先一官之守。夫「儒家」，即孔子也，七十子後學者，即孔子之學也。

　　其中如《繫辭》《喪服傳》《公羊傳》之類，附經已久，七十子之書與孔子不能分為二學也。以七十子之學僅出於司徒之一官，足以順陰陽、明教化而已。則是孔子之教，六經之學，僅得司徒一官，少助教化，其它則無補。而十家之術，雖「縱橫」、「小說」反復鄙瑣，亦得與孔子之道「猶水火之相生而相滅，仁義之相反而相成，宜各舍短取長，折衷之以備股肱之材」。不知歆何怨何仇於孔子，而痛黜之深如此？出之異教之口猶可，出於歆家承儒業者，豈不大異哉！孔子之道，範圍天下，子思所謂「上律天時，下襲水土、譬如天地之無不持載，無不覆幬，譬如四時之錯行，如日月之代明。」歆乃公然貶之，大書《七略》以告天下。千古謗聖毀賢，無如此極，非狂禪之呵佛罵祖比也。考歆終日作偽，未必有甄綜九流之識，蓋為操、莽之盜漢，非為金、元之滅宋也。特自偽《周官》，欲托身為周公以皋牢一切，故兼收諸子，以為不過備我學一官、一識之守，因痛抑孔子，以為若而人者，亦僅備一官守，足助順陰陽、明教化而已，陽與之，實所以奪之者，至矣！

　　唐人尊周公為先聖，而以孔子為先師，近世會稽章學誠亦謂周公乃為集大成，非孔子也，皆中歆之毒者。但群蒙謗日，終不能以隻手遮天，孔子之道自尊也。唯自歆列「儒家」於諸子，而敘七十子於其中，後世因之。自荀勖《中經簿錄》，隋、唐《經籍》《藝文志》以下，至國朝《四庫全書總目》，莫不從之。傳仲尼之正統者，僅列九流之一家；講「小學」之偽文者，乃為六經之附庸，顛倒悖逆，至於此極！二千年中，雲霾霧塞，如墮深阱，未有人變易之者，天下尚有公是邪？宜乎為孔子之學者日衰也。《傳》曰「見無禮於君者，如鷹之逐鳥雀。」今大聲疾呼，以當鳴鼓之攻，別采群書為《七十子後學記》，以附六經之後，以備孔門之學。庶學者知所嚴崇興起，而革劉歆以「儒」平列九流之逆說。其詳見《七十子後學記凡例》，今不及。

　　歆抑儒家於九流，其謬固如此。而後之修史者，自班固以下，以《儒林》別立列傳，皆囿於歆之邪說。夫《史記》之立《儒林傳》，蓋武帝以前百數十年間，孔子之學未一統，伏生、申公之倫皆獨抱遺經，經略方新，而反側未靖，《史記》紀其行事，特揭「儒者」之號以表異之，事之宜也。若至武帝厲學官、置博士之後，孔子之後淹有四海，而猶拘拘以「儒」自表，無乃悖乎？後漢儒術尤盛，將相皆出其中，與朝皆儒，別立《儒林》，尤為無理。尤可異者，《宋史》為尊朱子，以《儒林》《道學》分為二傳，薄孔子教名而不居，別為異論以易之，已如守成之主無故而自更國號矣。而近世儀征阮元，更附會以《周官》「師以道得民，儒以藝得民」之說。

　　夫「儒者」之名，始於孔子，一統之號，臣庶所尊，抑之為「藝」而以「道」專屬於師，又以師、儒不過我法中系民之一，抑先聖之大道，以自尊其瀆亂不驗之術。試問非儒何以為師？非道何以為儒？似此出於異教之口，已為可怪。歆貶洙、泗之國號，斥尼山之教術，而猶有尊信之者，此真離經畔道之尤者也。自漢迄明，其立《儒林傳》，皆名不正、言不順之大者，今並糾於此以正大義焉。

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