新學偽經考(18)_康有為

一八

　　《逸禮》之說，西漢無言之者。劉歆為《七略》，修《漢書》，於是雜竄古文諸經于《藝文志》《河間獻王》《魯共王傳》中。然《史記·河間獻王》《魯共王傳》俱無此事，其為竄偽易明。即以後人所引《禘於太廟禮》《王居明堂禮》《烝嘗禮》《中溜禮》《天子巡狩禮》《朝貢禮》，及吳氏所輯《奔喪》《投壺》《遷廟》《釁廟》《公冠》之類，廁於十七篇之間，不能相比附。以常與變不相入、偏與正不相襲也。況如《太平禦覽》引《巡狩禮》，文辭不古，及「三皇禪云云，五帝禪亭亭」，誕而不經。而《月令注》及《皇覽》引《王居明堂禮》數條，皆在《尚書大傳》第三卷《洪範五行傳》之中，其為劉歆剽取無疑。亦猶《逸書》偽《武成》之剽《世俘解》，其為他篇之作偽可知。或以為多三十九篇，即河間獻王所輯禮樂古事五百余篇之文。

　　然史遷《獻王傳》無之，則獻王所輯之五百餘篇亦歆之偽文，所謂得自淹中者，舉不足據。歆佐莽篡位，制禮作樂，故多天子、諸侯禮，因遍偽諸經為證，故極抑十七篇，以為諸經記「雖不備，猶愈倉等推士禮而致于天子之說」，其微旨可見。凡《藝文志》文義，無不抑今文而崇偽古，平心按之，皆可見也。自爾之後，為歆偽說所感，鹹以《禮》十七篇為不備，而鹹惜《逸禮》之不存。朱子曰「《古禮》五十六篇，班固時其書尚在，鄭康成亦及見之，注疏中多援引，不知何時失之，甚可惜也。」

　　王伯厚曰「《逸禮》三十九，其篇名頗見於他書，若《天子巡狩禮》見《周官內宰》注，《朝貢禮》見《聘禮》注，《烝嘗禮》見《射人》疏，《中溜禮》見《月令》注及《詩泉水》注，《王居明堂禮》見《月令》《禮器》注，《古明堂禮》見蔡邕論，又《奔喪》疏引《逸禮》，《王制》疏引《逸禮》雲『皆升合食于太祖』，《文選》注引《逸禮》雲『三皇禪云云，五帝禪亭亭』。《論衡》『宣帝時河內女子壞老屋，又得《逸禮》一篇，合五十七』。斷珪碎璧，皆可寶也。」

　　吳草廬曰：「三十九篇，唐初猶存，諸儒曾不以為意，遂至於亡，惜哉！」凡此諸儒猶為歆所大惑，於是人人視十七篇為殘闕不完之書。唐定《正義》，孔沖遠自疏《禮記》，使門人賈公彥疏《儀禮》，已自輕之。自宋、明後，遂廢《禮經》，不以試士，天下士人於是無複誦習者。顛倒悖謬，率天下而侮聖黜經，遂千年矣。劉歆之罪可勝誅哉！以其所托甚古，故淆亂二千年學者之耳目，莠言之亂，可畏矣乎！

　　按六經皆孔子所作。《詩》三百五篇，《書》二十八篇，《禮》十六篇，《易》上下二篇，《春秋》十一篇。《樂》在於聲，其制存於《禮》，其章存於《詩》，無文辭，是為六經。稟於聖制，尊無與上者。《易》之《繫辭》，《禮》之《喪服》，附經最早。然《史記》稱《繫辭》為「傳」，《喪服》亦名「傳」，亦弟子所推補也。自六經而外，皆七十子後學所記，各述所聞，或獨撰一書，或合述一書，與經別行，統名曰「傳」。凡儒家言皆是，猶內典佛說者為「經」，菩薩說者為「律、論」也。雖以《論語》紀孔子言，以非孔子所撰，亦名為「傳」。但諸所說雖宗師仲尼，亦各明一經之義。如《五帝德》《帝系姓》《文王世子》《武王踐阼》，為《書》作記者也；《繫辭》《易本命》，為《易》作記者也；《王制》《坊記》，為《春秋》作記者也；《曲禮》《玉藻》《少儀》《郊特牲》《禮運》《禮器》《投壺》《釁廟》，為《禮》作記者也。自余若《經解》《大學》《中庸》之類，通論為多。蓋七十子後學記，即儒家之書，即《論語》《孝經》亦在其中。孔門相傳，無別為一書謂之《禮記》者。

　　但禮家先師，刺取七十子後學記之言禮者為一冊，俾便於考據，如後世之為類書然。今按「儒家」有《子思》二十三篇，《曾子》十八篇，《公孫尼子》二十八篇，《孫卿子》三十三篇，《賈誼》五十八篇。《禮記》中，如《中庸》采之《子思》，《曾子問》及《立事》十篇采之《曾子》，《坊記》《表記》《緇衣》采之《公孫尼子》，《三年問》采之《荀子》，《保傅》《禮察》采之《賈誼》，則《禮記》純采之七十子後學可知。五家先師，日加附益，故既采《賈誼》之《保傅》《禮察》《公冠》，並采及漢孝昭帝《祝辭》，則宣、元後先師之所采者矣。又非徒采記禮者，並其通論義理之《大學》《中庸》《學記》等篇亦刺采之，漸次匯成，以便學者觀覽。猶《易》家先師之采《繫辭》，《韓詩》之采《外傳》。

　　史遷引「宰予問《五帝德》」，尚未以為《禮記》，則出之甚後。故大小戴、慶氏各有去取，各有附益，既非孔子製作，亦無關朝廷功令，其篇數蓋不可考，但為禮家附記之類書，于中秘亦不涉焉。劉歆知其然，故采《樂記》於《公孫尼子》，采方士《明堂陰陽說》而作《月令》《明堂位》，《隋志》謂「《小戴》四十六篇，馬融增入《月令》《明堂位》《樂記》三篇，乃為四十九篇。」按：《別錄》已有三篇目，則劉歆已竄附也采諸子雜說而作《祭法》，並推附于戴氏所傳類書中。因七十子後學記而目為《禮記》，自此始也。此雲「《記》百三十一篇。」《釋文》引《周禮論》序雲「《古禮記》二百四篇。」今並《明堂陰陽》三十三篇，《王史氏》二十一篇，《曲台》後倉九篇，《中庸說》二篇，《明堂陰陽說》五篇，《周官傳》四篇，恰當二百六篇。

　　考「儒家」，上除《內業》《周史六弢》《周政》《周法》《河間周制》《讕言》《功議》七部不可知之書，諸雲《周政》《周法》，疑歆所偽以證《周官》者，辨見下下除《徐子》《魯仲連》以下，自《晏子》八篇，《子思》二十三篇，《曾子》十八篇，《漆雕子》十三篇，《宓子》十六篇，《景子》三篇，《世子》二十一篇，《魏文侯》六篇，《李克》七篇，《公孫尼子》二十八篇，《孟子》十一篇，《孫卿子》三十三篇，《芋子》十八篇，《寧越》一篇，《王孫子》一篇，《公孫固》一篇，《李氏春秋》二篇，《羊子》四篇，《董子》一篇，《侔子》一篇，恰二百六篇。

　　若以《中庸》本在《記》內，此為說耳，不可數，則《記》百九十篇。「儒家」除《李氏春秋》二篇似竄入外，實二百四篇。是則二百四篇者，七十子後學記原篇，人所共知。歆欲攻後倉士禮之闕，又窺見《禮經》十七篇，天子、諸侯、卿大夫之制無多，乃偽造典禮以為《明堂陰陽》《王史氏記》，謂多天子、諸侯、卿大夫之制，於是去取七十子後學及後倉《記》，而竄《明堂陰陽》《王史氏》數十篇於其中，以實二百四篇之目，而痛抑今學為「推士禮而致于天子」。其作偽之術，情見乎辭。考孔子定《禮》止十六篇，其它則與弟子言之，未及成書，賴弟子推補為多。即以《喪服》一篇，已為子夏之傳，蓋子夏所推補者。其它《禮記》諸篇可知。故倉等推禮是七十子家法，孔子發其大義，則高弟人人可依例推致，《論語》所謂「舉一隅不以三隅反，則不復」，明貴能推致也。

　　若使孔子事事為之，雖以聖人之力有所不能盡者矣。歆之乘機竄偽，因間竊發，此如卓、操之伺隙盜篡，唯正名討除之而已。至若《釋文》所雲「戴德刪《古禮》二百四篇為八十五篇，謂之《大戴禮》；戴聖刪《大戴禮》為四十九篇，是為《小戴禮》。後漢馬融、盧植考諸家同異，附戴聖篇章，去其繁重及所敘略而行於世，即今之《禮記》是也。」此皆古學家虛造之說，不可信。要之三家博士刺取《禮記》，多寡去取，各有不同。今本《禮記》，據《別錄》有四十九篇。《別錄》為歆偽撰，則亦歆所定以便其竄附者，盧、馬考而述之者也。若《後漢書》曹褒之傳《禮記》四十九篇，橋仁之傳《禮記》四十九篇。考曹褒為慶氏學，橋仁為戴德學，安得有四十九篇之說？此為偽古學偽竄無疑。其七十子後學記，辨詳下。

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