新學偽經考(17)_康有為

一七

　　《易》曰「有夫婦、父子、君臣、上下，禮義有所錯。」而帝王質文，世有損益。至周，曲為之防，事為之制，故曰：「《禮經》三百，威儀三千。」及周之衰，諸侯踰法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時而不具。至秦大壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，後倉最明，戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於淹中，及孔氏學七十篇文相似，多三十九篇；及《明堂陰陽》《王史氏記》所見，多天子、諸侯、卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致于天子之說。

　　按：《禮經》十七篇，自西漢諸儒無以為不全者，餘設四證以明之：鄭玄曰「傳《禮》者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名世。」熊氏曰「五傳弟子者，高堂生、蕭奮、孟卿、後倉及戴德、戴聖為五。」十三家，當並數閭丘卿、聞人通、慶普、夏侯敬、徐梁、橋仁、楊榮七人為十三也五傳弟子不言有闕。《史記·正義》引阮孝緒《七錄》，謂「博士侍其生得十七篇。」即與高堂生不同傳授，而同為十七篇無異說。證一。《小戴》諸記，本以釋經。《昏義》曰：「夫《禮》，始於冠，本於昏，重於喪、祭，尊於朝、聘，和於鄉射。」《禮運》曰「達於喪、祭、射、禦、冠、昏、朝、聘。」又曰「其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、禦、朝、聘。」二「禦」字皆為「鄉」字之誤。《家語》：「達之喪、祭、鄉、射、冠、昏、朝、聘。」正作「鄉」字。《樂記》曰：「射、鄉、食饗，所以正交接也。」

　　《仲尼燕居》曰「射、鄉之禮，所以仁鄉黨也。」《昏義》曰：「和於鄉、射。」《鄉飲酒義》曰：「孔子曰：吾觀於鄉。」《王制》以鄉為六禮之一。合觀之，其為訛誤作「禦」無疑。《疏》誤解為五射、五馭之義，殊為錯謬。仁和邵懿辰發揮此說最詳《經解》則以昏統冠，以鄉統射，以昏姻之禮屬夫婦，以喪祭之禮屬父子，以鄉飲酒之禮屬君臣。故曰「朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也。故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣；鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失而爭鬥之獄繁矣；喪祭之禮廢，則臣子之恩薄而倍死忘生者眾矣；聘覲之禮廢，則君臣之位失、諸侯之行惡而倍畔侵淩之敗起矣。」《大戴禮禮察篇》略同。《

　　盛德篇》雲「凡不孝，生於不仁愛也；不仁愛，生於喪祭之禮不明。喪祭之禮，所以教仁愛也。致仁愛，故能致喪祭……死且思慕饋養，況於生而存乎？故曰：喪祭之禮明，則民孝矣。故有不孝之獄，則飭喪祭之禮也。凡弑上，生於義不明。義者，所以等貴賤、明尊卑。貴賤有序，民尊上敬長矣。民尊上敬長而弑者，寡有之也。朝、聘之禮，所以明義也。故有弑獄，則飭朝、聘之禮也。凡鬥辨，生於相侵淩也。相侵淩，生於長幼無序，而教以敬讓也。故有鬥辨之獄，則飭鄉飲酒之禮也。凡淫亂，生於男女無別，夫婦無義。昏禮、享聘者，所以別男女、明夫婦之義也。故有淫亂之獄，則飭昏禮、享聘也。」

　　按：《坊記》曰「君子之道辟則坊與，坊民之所不足者……大為之坊，民猶逾之，故君子禮以坊德……禮者，因人之情而為之節文以為民坊者也。」使民「貧而好樂，富而好禮……觴酒、豆肉，讓而受惡」，而鬥辨之獄息矣，則鄉飲酒之禮明也。「夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等……朝廷有位……示民有君臣之別」，而弑獄不作矣，則聘覲之禮明也。「教民追孝……示民不爭、不貳、不疑」，以「有上下」，而不孝之獄罕矣，則喪祭之禮明也。「夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也。」教民無「以色厚於德」，而淫亂之獄絕矣，則昏姻之禮明也。與《經解》《盛德》說相應。沈約以《坊記》《表記》《緇衣》《中庸》皆子思所作，其說尤足據也《本命》又以冠、昏、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅為九禮。賓主即燕禮、食禮、相見禮，軍旅則寓諸射禮。《王制》專主教民，故去朝、聘為冠、昏、喪、祭、鄉、相見六禮。凡《戴記》中八禮，十七篇皆已完具。證二。

　　大戴《士冠禮》一，《昏禮》二，《士相見禮》三，《士喪禮》四，《既夕》五，《士虞禮》六，《特牲饋食禮》七，《少牢饋食禮》八，《有司徹》九，《鄉飲酒禮》十，《鄉射禮》十一，《燕禮》十二，《大射儀》十三，《聘禮》十四，《公食大夫禮》十五，《覲禮》十六，《喪服》十七。一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九篇，喪、祭也；十、十一、十二、十三篇，射、鄉也；十四、十五、十六篇，朝、聘也。《喪服》通乎上下，且為子夏之傳，宜附於末。其序與《禮運》全合，與《王制》亦相合。劉向《別錄》以喪、祭六篇居後，而《喪服》移在《士喪禮》之前，則以《子夏傳》亂孔子之經矣。《小戴》次序益雜矣。疑子遊傳《禮運》于夫子，十七篇之序已如是，而高堂生傳之大戴，此尤明確可據。證三。

　　《戴記》有《冠義》以釋《士冠》，有《昏義》以釋《昏禮》，有《問喪》以釋《士喪》，有《祭義》《祭統》以釋《特牲》《少牢》《有司徹》，有《鄉飲酒義》以釋《鄉飲酒》，有《射義》以釋《鄉射》《大射》，有《燕義》以釋《燕食》，有《聘義》以釋《聘禮》，有《朝事》以釋《覲禮》，有《四制》以釋《喪服》，無一篇出於十七篇之外。證四。

　　以此證《禮》之為十七篇完具無闕，斷斷明鑿矣。孟子曰「三代之學，皆所以明人倫。」有冠、昏而夫婦別，有喪、祭而父子親，有鄉、射而長幼序，有朝、聘而君臣嚴。夫婦別而後父子親，父子親而後長幼序，長幼序而後君臣嚴。由閨門而鄉黨，由鄉黨而邦國、朝廷，不可一日廢也。綱之五倫，根之五性，本末畢舉矣。至於朋友之交，則士相見為在下之朋友，食燕為在上之朋友；且禮皆具賓主，則朋友之交橫貫乎達道之中，天下之人在是矣。《大傳》曰「親親也，尊尊也，長長也，男女有別，不得與民變革。」《禮經》之義，乃所謂「不得與民變革」者也。《喪服》一篇，兼親親、尊尊、長長、男女有別，賅上治、下治、旁治，而人治之大無乎不舉，總之以經人倫也。自修身、齊家、治國、平天下，義理浹，人道備，孔子所以制《禮》僅十七篇以教萬世者，以為內外精粗已足也。故自西漢以前，未有言十七篇之闕略者也。朱子修禮，分家禮、鄉禮、學禮、王朝禮。文中子以冠、昏、喪、祭為四禮，即家禮也。射、鄉，鄉禮也；朝、聘，邦國、王朝之禮也。而士相見禮，則學禮寓焉。其小大高卑無所不周如此。

　　或謂郊、社、禘、嘗、山川五祀、兩君相見、大饗王事、公冠、釁廟及天子、諸侯昏禮、祭禮，孔子屢與及門言之，或雜見經、記中。《中庸》稱：「《經禮》三百，《威儀》三千。」疑若不止十七篇。然天子、諸侯之禮非可下達，官司所掌，典至繁重，士民有老死不可得見者，非可舉以教人。且王禮雖重而所行者狹，大夫、士、庶之禮雖殺而所行者廣。且哀公使孺子悲學士喪禮於孔子，則魯初無士喪禮；執羔、執雁且不知，則魯無士相見禮。魯為秉禮之邦猶如此，故孟子言「諸侯惡其害己，而皆去其籍。」「周室班爵祿」，則如今《搢紳錄》之類耳，其詳已不得聞。史遷謂自孔子時已不具，信哉！唯鄉、射二禮當世通行，《論語》載「鄉人飲酒」，《射義》載「孔子射於矍相之圃」，而《史記》言「孔子卒後諸儒習鄉飲、大射禮於孔子塚上」。

　　其餘冠、昏、喪、祭、朝、聘，由孔子周遊問禮，搜拾叢殘，重加整定，旁皇周浹，曲得其序，存十七篇，已為備矣。孔子窮不得位，于王禮自不能全具，然已有諸記埤附其間，彌縫其隙，俾後王以推行之，固已舉隅使反矣。故十七篇斷自聖心，傳為世法。而或疑三百之不完，則不達於事勢情實者也。《禮經》雖十七篇，而《喪服》為子夏作，故大戴附之於末，則孔子所手定者實十六篇。雲「十七」者，合《喪服傳》言之。則高堂生之目，猶《易》上、下二篇外之有《繫辭》也。

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