莊子(27)_學達書庫

二七

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　　《養生主》的主旨是講莊子的「緣督以為經」的人生觀。主，主宰者。養生主是指支配養生處世的原則，或者說是養生之道。他主張順應事物之自然法理，而不被外在的物欲所拘泥；忘卻感情，同時又不違逆自然。這一篇中體現了莊子的人生觀。

　　講養生之道，莊子在文中寫了「庖丁解牛」的寓言：

　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，轟然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」皰丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者也。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官之止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大（車瓜）乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。

　　今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢手其于遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」

　　文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

　　譯文：廚師給文惠君宰牛，手所觸到的，肩所抵住的，腳所踩著的，膝所頂著的，都發出訇響聲，進刀時發出粗放的聲音，沒有不符合樂音的。既符合《桑林》舞曲的拍節，又符合《經首》的樂曲節奏。

　　文惠君看了說：「哎呀，太好了！技巧怎麼能達到這種程度呢？」

　　廚師放下刀回答說：「我所愛好的是道，已經超過技巧了。最初我宰牛的時候，所看到的無非是牛；三年之後，我就未曾看到過整個的牛了。到了現在，我只用心神去和牛接觸，而不用眼睛去看。感覺停止了而心神在活動。依照牛的身體的自然結構，劈開筋肉相連的間隙，導入骨節之間的空當，因循它本來的結構運轉刀口，不再碰到牛身上經脈筋骨相連接的地方，更別說大塊的骨頭了。

　　「好的廚師每年要更換一把刀，因為他們是用刀來割開牛的筋肉，一般的廚師則每月就要更換一把刀，因為他們用刀來砍開牛的骨頭。現在我的這把刀已經用了十九年了，宰的牛已經有好幾千頭了，可是刀刃還像剛剛磨過的一樣。牛的骨節有空隙，而刀刃薄得就像沒有厚度一樣，以沒有厚度的刀刃切入有空隙的骨節，就可以寬綽地運轉刀口，必定是有回旋的餘地的，所以這把刀用了十九年，還像剛剛磨過的一樣。

　　「雖然如此，每當碰到筋骨交錯聚結的地方，我覺得很難下刀，不得不小心謹慎，眼神專注，行動遲緩，動刀很輕，牛就嘩啦解體了，就像土堆散在地上一樣。這時，我提刀站著，環視四周，心安理得，把刀修治的乾乾淨淨而收藏起來。」

　　文惠君說：「好啊！我聽了廚師的話，懂得了養生的道理啦。」

　　寓言中這位廚師的技藝非常高，已達到不用眼睛去看，而用精神去指揮操作的神奇地步，他運刀自如，能在骨肉的間隙中走刀，連一點點的筋骨也不會碰到，所以他的刀用了十九年，刀刃還像剛磨過的一樣。這個寓言故事意在說明人要順應天理而行，一切順乎自然，使心境安寧平和，才能達到養生長壽的目的。

　　本篇末還有一個講要忘卻感情，順應天理、順應自然之本性的寓言故事：老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則吊焉若此，可乎？

　　「曰：「然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其父母。彼其所以會之，必有不蘄言而言之，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。

　　適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

　　譯文：老聃死去，秦失弔唁他，哭一陣兒就出來了。老聃的弟子說：「你不是我們老師的朋友嗎？」

　　秦失說：「是的。」

　　弟子說：「那麼這樣弔唁，行嗎？」

　　秦失說：「行的，以前我認為你們都是得道之人，現在看來並非如此。剛才我進去弔唁時，看見有年長的人在哭他，像在哭自己的孩子似的，有年輕的人在哭他，像在哭自己的父母似的。你們聚集在這裡，必定有不想說的話而說了，不想哭而哭了。這是違反天性而增加欲性的，忘記了天性的稟受，古人稱這樣為違反天性的過錯。有時出生，是你們老師的應時；有時死去，是你們老師的順乎自然。應時而生，而又順乎自然而死，那麼哀樂就不能進入身心，古人稱這是自然的懸解。」也就是說用手掰薪柴有窮盡，但火種流傳卻不窮盡。

　　從人論的觀點來看，莊子的觀點是一種令人難以理解、難以接受的違背情理的觀點，喪失了一個在社會生活中的人所應有的溫暖的、美好的感情。然而莊子卻以為，人之生，來自于自然，人之死，又返于自然，長去大行，猶如永恆的安息，相送以太假的哭泣、訴說，豈不是太大的有欠通達明理？顯然他是從一種超脫世俗感情的、冷峻的、理智的立場，一種徹底的自然主義觀念來思考的。人本質上是自然和社會的統一，理智和感情的統一，莊子經常是用對人的自然本質的理智的推究，來抑制人的社會性的行為和情感的表現。後來荀子批評他「蔽於天而不知人」（《荀子·解蔽》），是有根據的，正確的。

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