莊子(26)_學達書庫

二六

　　莊子認為儒家、墨家的爭論，是「以是其所非而非所是。欲是其所非而非其所是。則莫若以明，物無非彼，物是非是。自彼則不見，自是則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。」這是說，儒墨顯學的是非之爭，他們都是各自肯定對方否定的東西，而各自否定對方肯定的東西。如果要肯定對方的所非而非議對方的所是，還不如以空明的心境去真實地反映事物的實情。宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的。從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。

　　所以說，彼方是出於此方，此方也依存于彼方。彼與此是相互依存。因此，莊子說像儒家、墨家這樣各自堅持己見，攻擊對方，唇槍舌劍，身心受累，沉溺其中而不能自拔，這是多麼無謂，沒有意義啊！

　　從彼與此的角度去說，對事物的認識也是一樣的道理。莊子認為人的形體是道產生的，人的認識（心）也是道賦予的，所以人只要按照道所賦予的認識能力（成心）去認識世界，就能得到正確的認識，不論聰明人或愚笨人都一樣，但是人們往往用主觀片面的認識（「小成」之心）蒙蔽了道，因此產生了是非之爭。

　　照他說來，是和非也是相對的，就同彼和此是相對的一樣。任何事物都是「彼」，也都是「此」。因為任何事物就自身來說都是「此」，而對其他事物來說，又都是「彼」。從「彼」方看「此」方，總有看不到的地方；從「此」方看自身，就可以看得很清楚。是與非也是這樣，你認為是的，他認為非，其實果真是「是」嗎？果真是「非」嗎？最好的辦法是不要對立和互相攻擊，而要任由它們各行各自的是非，這種辦法叫做「兩行」。也就是說，讓是與非、彼與此，以至萬物，按照自然規律自由地發展變化，就像在一個圓環上運行，流轉無窮，而不再是相互對立。這樣就可以使對立的事物，如儒家與墨家的爭論以至諸子百家之間的爭論不休都消除了，一切差別都消失了，而「道能為一」，即統一於道了。這樣看待事物就是掌握住了「道樞」，即道的樞紐。

　　莊子的「齊物論」的理論基礎是「萬物同源」。

　　單單就認為世界萬物的本源是一致的而言，萬物同源的論點是有道理的。可是，莊子把世界萬物的本源歸之於精神上的道，又因本源上的一致而抹煞萬物之間存在的質的差別（各個具體事物有自己的特殊本質），卻是錯誤的。莊子指出不同事物的差別和鬥爭是相對的、暫時的，這在一定條件下也有其合理性；可是，他強調這種差別和鬥爭是微不足道的，從而在實際上否定了客觀存在的鬥爭的對立和鬥爭的絕對性，這一點是錯誤的。

　　還有，他把事物的轉化說成「物化」，即一切都是「道」的變化，道生萬物，道也能變化萬物。《齊物論》的最後寫了一則有關「物化」的寓言，就是有名的「莊生化蝶」的故事：「昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。」

　　譯文：過去莊周做夢，夢到自己變成了一隻栩栩如生、飛舞自得的蝴蝶，生動活潑，自己為適合心意而感到愉快，竟然忘記了自己是莊周。可是過了一會兒他睡醒了，意識到自己仍然是莊周，感到驚疑不止。

　　不知道是莊周在夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊周呢？莊周和蝴蝶畢竟是有區別的。這種物我的變化就叫做物化。

　　這就是說：莊周也罷，蝴蝶也罷，其實都是道的變化，就是「物化」外形雖然變化了，而其實質「道「並沒有變化。事物千變萬化，給人以「物不齊」的感覺，如果能透過事物外表的不齊，認識到事物的本質都是「道」，那麼，萬事萬物自然就齊同了，這就是「齊物論」。我們知道，事物的轉化必須具備一定的條件；能夠轉化的乃是現實的、具體的矛盾。莊子提出一個玄妙萬分的「道」，認為世界上任何事物都可以無條件地隨意轉化，這就屬唯心主義的幻想。

　　他用這種高深、神秘莫測的理論來否認了萬物的差別，抹煞一切矛盾，不過是為了逃避現實而求得內心的安寧罷了。

　　《逍遙游》、《齊物論》和《莊子》中其他許多篇章都反映出：莊子對事物無時無刻不在運動、在變化，對事物的相對性和對立事物的互相轉化，都有一定的認識。雖然，莊子把這種相對性絕對化了，否認小大之分和是非之別，抹煞了客觀真理的存在，陷入了相對主義和不可知論，這是莊子唯心主義的必然歸結。但是，在莊子的思想中，蘊含著相當豐富的辯證思維的因素，這毫無疑問是莊子哲學思想中非常可貴的成就。

　　中國古代哲學史上的唯心主義有種種表現。有的人強調主觀精神，卻是為了逃避現實，抹煞現實社會中的矛盾和鬥爭，這實際上是對現實的屈服。顯然，莊子的唯心主義哲學是他的消極厭世的人生觀的理論依據。

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