莊子(25)_學達書庫

二五

　　根據這種十足的幻想，莊子又幻構出一個最典型最美好的人物形象。他說在藐姑射山上，住著一位神人，她的皮膚像冰雪一般潔白，她的丰姿像處女一般秀美。她不吃五穀雜糧，只吸清風，飲甘露。她乘著雲氣，駕著飛龍，在四海之外遨遊。她的精神十分凝聚專一，對萬物不聞不問，從而使萬物不受災害，年年五穀豐收。她同萬物融為一體，沒有任何東西能傷害她。洪水漲到和天一樣高也淹不著她，大旱時熱到金屬和石頭都熔化了，田地和大山也都烤焦了，她也不感覺到熱。用她身上非常細小的塵子和糟糠，就可以造就出堯和舜這樣的古代聖帝來。那麼，她怎麼肯去做治理天下的這種俗事呢？

　　莊子塑造了這麼一個神人，是為了說明他所追求的「無待」，即絕對自由的境界。莊子提出這種理想境界，其實質就是要擺脫生活在當時混亂的社會中的一切痛苦和煩惱，具體的做法就是不求名，不求利，清除心中的一切雜念。這樣，就不會產生任何欲望，也就沒有喜怒哀樂之情，甚至連自身的存在也忘掉了；於是內心是一片虛無安寧，就在心中創造出了一個絕對自由的世界。對外在世界，沒有任何的需求，也不去干涉，與人無爭，與世無爭，這樣對外也就獲得了絕對的自由。

　　當然，這些都只是幻想，根本沒有辦法實現。事實上，即使是作為一個生物的人，也有衣食住行的生活需要，這些需要必然要向外界索求，否則是無法活下去的。更何況人是生活在社會中的，必須要受到社會的（在階級關係中還要受到一定階級關係的）制約和影響。人們決不可能脫離社會而絕對獨立地存在。

　　莊子所追求的絕對獨立的境界，僅僅是一種逃避現實而不可能實現的願望，是一種心造的幻影。他的理想只能在精神上達到，只能在內心的天地裡自由馳騁地「逍遙遊」。

　　2

　　既然嚮往脫離社會而事實上又身居於這混亂的社會之中，那麼，對世界上形形色色的事物，社會上的紛擾以至各學派的激烈爭辯又該如何看待呢？這就是《齊物論》所要回答的問題。

　　「齊物論」有兩種解釋：齊物之論與齊同物論。

　　其實兩者是密切相關的。物論就是人們對事物的評論。

　　不同的人對不同的事物會產生不同的評論。而莊子認為，事物本身是不分彼此的，因而都是齊同的、一樣的。而人們關於是與非、然與否的爭論都是從各自的立場出發，抱有私心成見的結果。莊子認為，從道的觀點來看，萬物是齊同的，因此物論也應該是齊同的。

　　篇中有個著名而又奇特的論點：「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為天。」

　　說天下沒有比秋天裡鳥獸新生出的毫毛的尖端再大的東西了，而泰山是最小的；沒有比夭折的小孩更長壽的了，而壽至八百歲的彭祖是短命的。莊子這種說法同人們的常識恰好相反，這是為什麼呢？原來，莊子認為，天下萬物雖然看起來是千差萬別的，但其實同出一源——「道」，道即是「無」。如果同無相比，秋毫之末當然可以說是極大的了；而天地萬物渾成一體，泰山只是在其中的非常小的一部分。所以他在下文說：「天地與我並生，萬物與我為一。」這就是說，天地、萬物和人渾為一體，因為都是從「道」派生出來的，所以它們的本質是一致的，而它們之間的差別則是相對的、暫時的，因而差別是微不足道的。能消除所有差別，把握本質，齊同萬物，這樣來看待客觀事物，就是「齊物論」。

　　在莊子看來，像一般人那樣去仔細辨別秋毫之末與泰山大小，殤子和彭祖的壽夭，斤斤於區分事物的差別，是徒勞的，沒有意義的，是由於不懂得「道」。

　　他在《逍遙遊》中把大鵬和小雀、萬年大樹和朝生暮死的朝菌的差別看成是微不足道的，也正是「齊物」

　　理論的應用。同樣的道理，莊子認為人們的是非之爭也是沒有意義的。在《齊物論》中說：「夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？」意思是如果依據自己的主觀成見作為是非標準，那麼誰沒有一個標準呢？」他還說：「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？」意思是：言論不是吹風，發表言論的人都有所說的內容，但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。他們果真有這些言論呢？還是沒有過這些言論呢？他們都自以為自己的言論不同於剛出蛋殼的小鳥叫聲，到底是有分別呢，還是沒有分別呢？

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