陶淵明(27)_學達書庫

二七

　　《飲酒》之三雲：

　　「道喪向千載，人人惜其情。
　　有酒不肯飲，但顧世間名。
　　所以貴我身，豈不在一生？
　　一生複能幾？倏如流電驚。
　　鼎鼎百年內，持此欲何成！」

　　詩人繼續表示一生浮名不為貴，應追求永恆之道的思想。「道」在這裡是君子固窮之氣節的昇華與抽象，它不可以任何具體的概念來表述，就是那麼一種理念中、思辨中的永恆的應當追求、堅持的東西，正因其不具體所以才讓詩人深信不疑、堅持不移，從而成為固窮精神的可靠依託。或者可以說，道並不存在，它只是詩人安于自己的處境的一種理由，他找到它、設定它而安於它。如果具體為百世美名，詩人是不大在乎死後的美名的。但它又包含了這一內容，如前一首，詩人追慕古代隱者也包含了傳百世名的心理內容。在詩人潛意識裡，求道與傳百世美名有同等的價值。傳名這一實在目的，易為詩人否定，所以轉化為抽象的道，詩人這才找到了確定不移、牢不可破的生存理由。解開心結，自己說服自己，確認自己，有了解釋自己生存處境的理由，詩人之心也就安寧了。

　　《飲酒》之四雲：

　　「棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。
　　徘徊無定止，夜夜聲轉悲。
　　厲響思清晨，遠去何所依？
　　因值孤生松，斂翮遙來追。
　　勁風無榮木，此蔭獨不衰。
　　托身已得所，千載不相違。」

　　詩人把自己比作失群之鳥，徘徊彷徨，悲聲激切，後來終於找到一棵常青不衰的孤松，即詩人的隱居之地。詩人認定自己已經找到了歸宿，從此永不背離。

　　《飲酒》之五是千餘年來為人們傳頌不絕、讚譽極高的佳作，其沖淡遠雅的意境，清新純美的語言，躍然行間的理趣，令後世文人欽慕不已。「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」這四句既有「非帆動、非風動，是為心動」的禪意，又有不拘形跡、獨與天地精神相往來的道心。

　　再看魏晉以來的許多所謂隱士，慕禪慕道慕名山名川，其心不能偏，故欲求身遠，是以身之遠遁強迫心之不亂，不是心靜而不覺人境之嘈雜喧囂。「心遠地自偏」因理成趣，是為理趣，千百年令無數文人才子為之傾倒，並給他們羈身官場以極大的精神安慰，善理塵中事，方為局外人，真能看破得失成敗生死榮辱，也就不在乎所事何事，所鄰何人，而總能落於塵中超物外，盡力而為，聽天由命，以順其自然之真率，縱心任情於人間世外。「采菊東籬下，悠然見南山」，此二句又令人心折。絕對的靜穆，絕對的安恬，隨意采菊，無心見山。一個「見」字，盡藏「雲無心而出岫」的意境。有人換之「望」字，「望」是著意瞻觀尋覓，全然失了詩人無心自然從容之妙。

　　《東坡題跋·題淵明〈飲酒〉詩後》雲：「因采菊而見南山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作『望南山』，則此一篇神氣都索然矣。」所見何者？

　　「山氣日夕佳，飛鳥相與還。」詩人不經意間看見南山那邊，夕陽西下，山色瑰麗，飛鳥結伴而歸來了。他有何感觸呢？「此中有真意，欲辨已忘言。」莊子曰：「得意忘言，得魚忘荃。」真意可感不可言，言則必損其意，因為人的心靈感受是豐富的，多層面的，混沌多變不能截然分的，而概念的界定都是嚴密的，單一的，固定的，語言不能窮盡其意，故老子雲：「天地有大道而不言。」簡單地說，「山氣日夕佳，飛鳥相與還。」

　　二句的內涵是：詩人由鳥兒們飛入南山瑰麗夕景的境，生出他在隱居之地也如鳥兒回到安樂窩巢一般的意，意與境合，怡悅的神思幻化到鳥兒身上，在夕景中感到無限欣慰與安寧。可這是以詩人一生之體驗來感悟眼前景觀的，這其中包含的人生真諦豈是倦鳥知還、倦鳥歸林之類字句可以表達？又正因詩人只是無心見景，心靈自然而然地與景合，因成朦朧意境，這是無需也無暇付諸語言的。心之悟境，心境合一，物我兩忘，哪裡有餘心去辨此真意？而當回過神來，意識到其間有真意時，則意已與境離，神與物分，不能以言辨之了。「欲辨已忘言」正是物我同一，神與物遊的最高審美境界，難怪神筆聖手如李杜蘇等，都對陶淵明推崇備至。非其人其生其境其心不得其意其語，蘇東坡作和陶詩數十首，也不能出此種意境，只有空餘羨仰之心了。

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