孔子傳(24)_錢穆

二四

　　九、孔子自蔡反陳

　　子在陳，曰：「歸與！歸下！吾党之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」（五）

　　此章必是孔子自楚歸陳後語。孔子之至陳，本為在衛無可居而來。在陳又無可居，乃轉而至楚。在孔子當時，本無在楚行道之意向。特以去陳避難，楚為相近，故往遊一觀，而困餓于陳蔡之間。又在途中屢遭接輿、長沮、桀溺以及荷地丈人之諷勸譏阻，孔子之無意久滯楚境亦可想見。乃再至陳，亦是歸途所經，非有意再于陳久滯。歸歟之歎，乃孔子一路存想，非偶爾發之亦可知。

　　孟子：

　　萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來！吾党之小士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

　　狂簡者，謂其有進取之大志而略於事。因其志意高遠，故於日常當身之事為行動，不免心有所略。質美而學不至，則恐其過中失正，終不能達其志意之所望。故孔子欲歸而裁之。如有美錦，當求能裁制以為衣。若不知裁，則無以適用。孔子有志用世，即歎道不能行，乃欲一意還就教育事業上造就人才，以備繼我而起，見用於後世。此亦其明道行道之一端。孔子在未出仕前，早多門人從學，其去魯周遊，門人多留于魯，未能隨行，故孔子思之。孟子所言之狂狷，與論語本章言狂簡，意有微別，當分而觀之，但合以求之，則其義可通。

　　十、孔子自陳反衛

　　《史記·孔子世家》：

　　孔子自楚反乎衛也。孔子年六十三，而魯哀公六年也。

　　是年，乃孔子自陳適楚之年，亦好楚昭王之卒歲，亦即孔子自楚反陳之年。孔子知楚，留滯不久，僅數月之間。由楚反，乃直接適衛，在陳特路過，更非有留滯之意。故自陳適楚至自楚反衛，始終只在一年中。

　　孟子：

　　于衛孝公，公養之仕也。

　　孔子反衛，當出公輒四年。魯哀二年，衛靈公卒，衛人立輒。其後輒逃亡在外，故稱出公。故出公非其諡，或即諡孝公也。孔子之反衛，出公尚年少，計不過十四五歲，未能與孔子周旋，故論語不見公問答語。

　　則孟子所謂公養之仕，特是了政府致饔餼養孔子，孔子與其群弟子餓于陳蔡之間，又適楚反陳而來衛，行李之困甚久，故亦受衛之祿養而不辭，殆非立其朝與聞其政始謂之仕也。

　　疑辨十八或疑孟子于衛孝公公養之仕，衛孝公乃陳公之誤。

　　今按孔子仕陳，未見有所作為，亦可謂僅屬公養之仕矣。然謂衛孝公乃陳公之誤，則殊無證據。必謂字誤，焉知孝字非出字之誤乎？兼若謂孔子在出公時未仕衛，則子貢、子路兩問皆似無端不近情理。則陳字誤之疑，大可不必。

　　冉有曰：「夫子之為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：

　　「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」（七）

　　衛靈公時，太子蒯瞶欲謀殺南子，被逐出奔。靈公與晉趙鞅有夙仇，叛叛昵齊。乃魯哀公二年四月，靈公卒，趙鞅即納蒯瞶入戚，其意實欲藉此亂衛逞宿忿。衛人拒蒯瞶而立輒，輒即蒯瞶之子。衛人之意，非拒蒯瞶，乃以拒晉。靈公生前自言予無子，是已不認蒯瞶為子。無適子，立適孫，于禮於法亦無悖，蒯瞶亦知其父與晉趙鞅有夙仇，且其父卒，南子尚至。

　　今賴晉力以人，既背其父生前仇晉之素志，亦增南子不悅蒯瞶而逐之積恨。若果背其死父而殺其名義之母，將益堅國人之公憤。且衛人所立即其子，蒯瞶又無內援，故其心亦非必欲強人。遂成子為君，父居外，內外對峙，至達十七年之久。孔子重反衛，已在衛出公四年，父子內外對峙之形勢早已形成。孔已與衛廷諸臣多舊識，今既受衛之公養，其對衛國當前此一種父子內外對峙之局面究抱何等態度，經為其隨行弟子所急欲明曉者。子貢長於言語，其見孔子，不直問衛輒之拒父，乃婉轉而問夷齊之讓國。伯夷決不肯違父遺命而立為君，叔齊亦不肯跨越其兄而自為君，於是相與棄國而逃。在夷齊當時，特各求其心之所安而已。

　　去之則心安，故曰「求仁而得仁，又何怨」。今衛出公乃以子拒父，其心當自有不安。苟其心有不安，可不問其他，徑求如夷齊之自求心安乃為賢。昔孔子在魯，曰：「季氏八佾舞於庭，是可怨，孰不可忍。」

　　今在衛，乃稱伯夷、叔齊之遜國為賢。可知孔子意，對外面現實政治上之種種糾紛者可置為後圖，不急考慮，首先當自求己心所安。如夷齊，則心安。如夷齊，則心安。如衛輒，則其心終自不可安。己則居內為君，父則拒外為寇，若如此而其心無不安，則尚何世道可言。子貢亦非不知當時衛國現實政治上種種複雜形勢，乃皆撇去不問，獨選一歷史故事以伯夷、叔齊為問，而孔子對於當前現實政治上之態度，亦即不問可知。

　　則子貢之賢，亦誠值讚賞矣。

　　子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎？」子路曰：「有是哉！子之迂也。

　　奚其正？」子曰：「野哉！由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。

　　君子于其言，無所苟而已矣。」（十三）

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