亞裡士多德(22)_學達書庫

二二

　　還需指出的是，亞裡士多德在強調一般存在於個別之中這一原理時，並沒否認「一般」在認識中的積極作用。他認為，人們只有把握了事物的普遍性、共同性，才能認識一切事物，「脫離個別，事物就不可能存在，而個別事物則為數無窮，那麼我們怎樣能在無窮的個別事物中獲得認識？事實上總是由於事物有相同而普遍的性質，我們才得以認識一切事物」。認識了一般、普遍，能更深刻地認識個別。在這裡，他特別強調科學知識的重要性，以及獲得科學知識的途徑。他認為，科學知識就是認識事物的普遍性，借助感覺不能獲得科學知識，感覺到的東西只是個別的東西，普遍的東西不能憑感覺，只能通過理論證明。在這種情況下，一般、普遍顯得優越，具有一般命題知識的人知道特殊命題，但具有特殊命題知識的人，並不知道一般命題。關於這個問題，亞裡士多德表述的還不是很精確，我們不必過於求全，看到其正確的一面就行了。

　　在個別與一般的關係上，亞裡士多德也有混亂和錯誤的地方。如他雖然認為離開個別就沒有一般，但有時又認為在個別之外有一個抽象的東西存在。這實際上是主張存在一個脫離個別的一般。再如他認為個別的東西是生滅變動的，而一般的東西卻無生滅變化。他說，除了具體的事物之外是否還存在著什麼東西呢？如果不存在，那麼一切都是暫時性的了，如果還存在著什麼東西，那就是形式和形象，這就表示他承認在「暫時性」的個別事物之外存在一種永恆不變的「形式」。他批判理念，但又認為理念如果作為單個的實體，可以獨立存在。他說柏拉圖的理念論之所以是錯誤的，是因為柏拉圖把理念當作「統一」的東西，即普遍的東西；意思是如果把理念當作「單一」的東西，就可以獨立存在了。他陷入了混亂。這個混亂使他違背自己主張的一般存在於個別之中的原理。存在這種矛盾現象是古代思想家的通病。

　　雖然亞裡士多德在一般與個別的關係問題上有矛盾之處，從而使對理念論的批判不徹底，但總的看，批判擊中了要害，抓住了關鍵。這個批判在當時是一件大事，因為柏拉圖是當時的名學者，用現在的話說是理論權威，他是古希臘第一個建立了客觀唯心主義體系的哲學家，他的理念論對於當時人們思想的統治和影響是相當大的。沒有相當的理論勇氣，是不敢批判的。另外，柏拉圖是亞裡士多德的老師，學生批判老師，並非易事，亞裡士多德是以「我愛老師，更愛真理」的精神，向錯誤觀點挑戰，確實轟動一時，影響後世①。

　　①參見楊壽堪：《亞裡士多德範疇學說簡論》，福建人民出版社，1982年版，第119-125頁。

　　3.神學

　　亞裡士多德曾斷言：「任何運動著的事物都有它的推動者。」（《物理學》）從A推到B，B推到C，可是不能無限地推下去，最後總要找到「第一推動者」。他不懂得運動的根源在於物質本身，所以必然要到運動著的物質以外去尋找運動的原因，於是推出了「不動的動者」——神，即理性。

　　亞裡士多德認為，應該承認有一種永恆的、不動的本體存在。他認為就一個一個有生有滅的具體事物的運動來說，是有始有終、有生有滅的，任何個別事物的運動都是既被別的事物所推動，自己又推動別的事物運動。所以，任何個別事物都是既能動又被動。將推動事物的原因無窮地推下去，必然要推出一個第一推動者，它只推動別的東西運動，自己是不動的。它是一種完全的能動性。這就是說，推動具體事物運動的終極原因不在物質本身，要從物質以外去找最後的動因。既然運動是永恆的，就一定會有永恆的本體，而一切事物都有生有滅，不是永恆的，所以永恆的本體不能是具體的事物，只能是另外一類本體。亞裡士多德認為這就是阿那克薩哥拉（古希臘哲學家）所提出的「努斯」（理性）。「努斯」的對象就是善，這是萬物所努力追求要達到的目的。「善」是至高無上、完美無缺的，它本身是完全的現實性，是沒有任何運動和變化的，所以是不動的。但它吸引了萬事萬物，它們都為了要達到這個目的（善）而運動。這就是「不動的動者」，萬物的最高目的，萬物的第一推動者，也就是「神」。

　　這個永恆的本體存在嗎？亞裡士多德說存在，神學就要研究它。他說：「本性是首要的實在，如果它毀滅了，萬物也就毀滅，但運動與時間顯然不可毀滅，所以，本體是不會毀滅的。」（《形而上學》）運動不生不滅。如果它有生，那麼在運動之前就沒有運動嗎？如果它有滅，難道在運動之後就沒有運動了嗎？同樣，時間也是永恆存在的。

　　如果時間有生，那麼在時間生前就沒有時間，實際上是有；如果時間有滅，那麼滅後就不能再有時間，可「滅」後仍有時間，即是說根本不存在時間的生滅問題。而時間與運動的永恆性就證明了有永恆本體的存在。這種永恆本體必定包含動因於自身，否則它就不能說明運動。同時它也不是潛能，因為潛能的東西可能是，也可能不是。如果它「不是」，則仍然沒有永恆的運動，因而永恆本體的存在，即是現實體，不帶任何質料，因為有質料就有潛能。總之，通過推理，永恆本體、不動的動者、神，就這樣「不容懷疑」地出現在人們的面前，不容你不信。

　　這種不動的動者究竟是什麼？亞裡士多德說，這就是願望的對象和理性（努斯、思想）的對象。願望就是以好的東西，即「善」作為自己的目的，而真正好的東西，真正的「善」，只有理性才能認識到。所以願望的對象和理性的對象基本上是相同的。但願望與理性比較，願望應該服從理性，不能反過來。理性高於願望，願望應遵循理性。亞裡士多德強調的是理性。理性是出發點，是由它的對象運動的，而理性的對象就是事物運動所要達到的目的。就是說，不動的動者實際上就是事物要達到的目的。

　　亞裡士多德很詳細地分析目的因，在許多著作中講目的因。他說，為了解釋自然事物，就必須求助於「為了什麼」，用目的因來解釋。目的因不是理論思辨強加給事物的，而是被感覺到的。如他說鴨子有蹼足是為了游水。人為什麼有手？「因為手是工具，而大自然，像一個明智的人一樣，總是把每件東西賦予能使用它的某個動物……它總是用較輕微、輕低級的事物來裝備較重大、較高級的事物，而不是用較珍貴、較重大的事物來裝備較輕微的事物。如果這種安排是一種較好的方式，如果自然總是在各種情況下做最好的事情，那麼人不是因為有手所以最有智慧，而是因為他是最有智慧的動物，所以才有手。①」亞裡士多德的神學有時可概括為一句口號：「自然不做無益之事」，他把自然說成是有理智的設計師，「自然像一個精明的管家一樣，不浪費任何有用之物」。當然這些不是亞裡士多德神學的全部內容，也不是最主要的內容。主要的還是講「善」。

　　①轉引自喬納遜·伯內斯：《亞裡士多德》，中國社會科學出版社，1989年版，第148-149頁。

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