釋迦牟尼佛傳(20)_伍恒山

二〇

　　觀察完人道，接著悉達多又開始觀察天道。他看到那些天子，身體非常清淨，沒有一絲塵垢。有的居住在須彌山頂，有的則居住在須彌山的四面，有的居住在虛空之中，然而心中常保持著歡悅之情，從沒有不適意之事。而每天都有鈞天廣樂相伴娛樂，以致他們無法辨別晝夜。四方所貢獻的各種有趣的物事，都無不絕妙。飲食衣服，只要一起念就自然到達他們面前。即使過著如此適意的生活，他們還是常為欲火所煎熬而變得勞神焦慮。而且又看見他們天福享盡之時，五種死相一一出現：一、頭上的花便即枯萎；二、眼睛緊閉；三、身上的光芒頓時消失；四、腋下出汗如水；五、自然離開原來的座位。他們的眷屬看見天子以上五種死相出現，心生眷慕，因此感受到絕大的苦痛以及懊惱之情。

　　悉達多見到天子也有這樣的情事出現，心下頓時生出巨大的慈悲之心，他如此思考道，「這些天子，他們本來前世做了一些好事，因此得到以上巨大的快樂。然而果報將盡，就會橫生巨大的苦惱。生命終結之時，都要捨棄天身，有的甚至要墮落於最前三種惡道（地獄、畜生、餓鬼）之中。本來造作了好的德行，為了求取快樂的果報，而將此天福消耗殆盡；而今所得到的卻是樂少苦多，這就像饑餓的人，吃各種有毒的食物，開始雖然感覺味美如鮮，但終究要釀成大患的。為什麼有智慧的人要貪戀於中，並且樂此不疲呢？世間各色人等，見到壽命長時，便以為會永遠有這麼快樂；當他們見到人身也有變壞的時節時，心裡就生出巨大的苦惱，於是就生出邪惡的看法，以為眾生沒有因果，因此之故而展轉進入輪回三惡道的過程中，備受種種痛苦。」

　　悉達多用天眼的力量觀察了五道的情狀，心下生出巨大的慈悲之心，他思考道，「三界（佛教術語，為欲界、色界、無色界的總稱）之中，沒有一件事是快樂的。」這樣思考直到中夜結束之時。

　　進入三夜（三更）時分，悉達多進而觀照眾生的本性，「它們究竟是為了什麼緣故而有衰老和死亡的呢？」悉達多馬上就知道了衰老和死亡是以生作為根本的，如果離開了生，也就不會有衰老和死亡。而且這個生不是從天上而生的，也不是從自身而生的，它不是無緣無故而生，而是從因緣而生，因依於欲界、有色界、無色界三種有業（指決定來世所得果報的思想行為的總和）而生。

　　悉達多又觀察三種有業是從什麼地方而生，他馬上知道了三種有業是從四取（取，是追求執著之意；四取為四種追求，即一、欲取，對色、聲、香、味、觸等五妙境的追求；二、見取，對各種非佛教的世俗觀點的追求；三、戒禁取，即執著於各種非佛教的戒律；四、我語取，即執著於我的偏見）而生；又觀察四取從什麼地方而生，馬上知道四取是從愛欲而生；又觀察愛欲從什麼地方而生，馬上知道了愛欲是從感受而生；又觀察感受從什麼地方而生，馬上便知道是從接觸而生；又觀察接觸從什麼地方而生，馬上便知道是從六入（六入，即眼耳鼻舌身意這六根和色聲香味觸法這六境的總稱）而生；又觀察六入從什麼地方而生，馬上知道六入是從名色（名色，為身心的統稱。受、想、行、識這四蘊為心法，稱『名』；色蘊為可視知的形象，為『色』，主要指形體而言）而生；又觀察名色從什麼地方而生，馬上就知道是從心識而生；又觀察心識從什麼地方而生，馬上就知道是從行（一切精神現象及物質現象的生髮以及變化活動，稱作『行』）而生；又觀察行從什麼地方而生，馬上知道是從無明（愚癡為無明）而生。如果消滅了無明，行也就跟著消滅了；行消滅了，心識也就消滅了；心識消滅了，名色也就消滅了；名色消滅了，六入也就消滅了；六入消滅了，接觸也就消滅了；接觸消滅了，感受也就消滅了；感受消滅了，愛欲也就消滅了；愛欲消滅了，四取也就消滅了；四取消滅了，有業也就消滅了；有業消滅了，生也就消滅了；生消滅了，衰老和死亡，憂愁悲傷苦痛懊惱等等情緒也就都消滅了。

　　像這樣從逆、順的次序觀察十二種因緣，到第三夜分之時，就破滅了無明之境。光明之相出現之時，悉達多便獲得了智慧之光，並且已經斷絕煩惱之障，而成就了一切種智。

　　定功現前，機緣成熟，就這樣在悉達多三十歲（公元前533年）那一年二月八日半夜時分，忽然一顆明星出現在天際，清清朗朗，照耀天庭，悉達多觸景會心，刹那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不滅，無罣無礙的涅槃境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。

　　悉達多成道後，即號釋迦牟尼佛。又因為是乘如實道來成正覺，又稱如來佛。四眾弟子及世間諸王、臣民等尊稱為世尊。

　　6．成佛是怎麼回事

　　佛，是佛陀的略文。又作休屠、浮陀、浮圖等，都只是Buddha不同的音譯而已。從意譯的角度，則佛為覺者或智者。覺有覺察、覺悟兩重意義：覺察煩惱，使之不為害于人，有如世間普通人覺知哪些東西為害而能趨避一般，所以名為覺察，這叫做一切智；覺知各種事物的原理，而能了了分明，就像睡夢之中覺醒一般，稱作覺悟，這叫做一切種智。自己覺悟之後，又能使他人覺悟的，智慧圓滿，功德無量，這才稱作佛。

　　悉達多斷絕一切煩惱，悟道成佛之後，即自號為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛只是眾多過去、現在、將來三世諸佛中的一位。在佛教的理論裡，只要人能斷除煩惱，悟徹心性本源，都能成為佛。因此說，佛不是釋迦牟尼的專稱，而是覺者或智者的普通名詞。釋迦牟尼佛成佛之前以及之後，都動輒稱過去佛如何如何，可見他並不要獨霸這個佛的名稱，而是憫念世上陷入種種苦痛中的人類，用如來的智慧勸誘他們，使之覺悟世間一切現象的無常，從而修習至高無上的佛道，以至脫離生死的苦海，抵達極樂世界的彼岸。

　　為什麼悉達多成道後稱釋迦牟尼佛呢？釋迦，在漢語裡意譯作「能仁」，即能以仁愛的心來憫念人生，也就是佛教所說的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂，能夠濟拔眾生的痛苦，以大慈大悲之心去救度眾生，這就是佛陀所具足的悲德。牟尼，意譯為「寂默」，是指佛在因地修行的時候，以自己心中本來具有的智慧光明，迴光返照自己的心源，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所具足的智德。佛具有能仁寂默、自利利他的智德與悲德，所以他的名字就叫做釋迦牟尼佛。

　　為什麼釋迦牟尼佛有如此具足的智德與悲德，根據佛經的記載，是在無量數劫以前，釋迦牟尼佛的前身修行有巨大功德，因此在這一世得以徹悟心源，斷除煩惱，成為覺者和智者。在這一世的悉達多太子是釋迦牟尼佛的最後一身，從此之後他就成為了功德、智慧圓滿的天人之間的導師了。

　　釋迦牟尼佛在成道之後，他觀察到一切眾生都具有智慧的種子，只是由於妄想、執著將這些種子的本來面目遮蔽住了，因此而墮入世間煩惱愛欲的旋渦之中，飽嘗種種痛苦而不能自拔，所以不能成佛，抵達智慧的彼岸。釋迦牟尼佛於是這樣說：「奇哉，奇哉，一切眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」這幾句話，言簡義豐，內容極為豐富，把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破。佛所開悟的道理，就是眾生心與佛心，無二無別（即毫無分別），本來一體。心即是佛，佛即是心。但這種道理比較幽深玄奧，所以不為一般人所理解。

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