秉燭後談·關於酒誡_周作人

關於酒誡

　　有書估來攜破書廉價求售，《元詩選》等大部書無所用之，只留下了一部梁山舟的《頻羅庵遺集》。集凡十六卷，詩仍是不懂，但其題跋四卷，《直語補證》《日貫齋塗說》各一卷，都可以看，也還值得買。題跋四有《書抱樸子酒誡篇附錄自作說酒詩冊跋》一首，其文云：

　　「右篇反復垂誡，摹寫俗態，至二千餘言，可謂無留蘊矣，特未確指所以不可飲之情狀，或滋曲說焉。予嘗有《說酒》五言一章，非敢儳言古書之後，聊取宣聖近譬之旨，以冀童豎之家喻而戶曉耳。洪飲之君子庶幾撫掌一笑，以為然乎否乎。」

　　抱朴子是道士，我對他有隔教之感，《酒誡》在外篇二十四，比較的可讀，摹寫俗態在起首兩葉，有云：

　　「其初筵也，抑抑濟濟，言希容整，詠《湛露》之厭厭，歌在鎬之愷樂，舉萬壽之觴，誦溫克之義。日未移晷，體輕耳熱。夫琉璃海螺之器並用，滿酌罰餘之令遂急，醉而不止，拔轄投井。於是口湧鼻溢，濡首及亂，屢舞躚躚，舍其坐遷，載號載呶，如沸如羹。或爭辭尚勝，或啞啞獨笑，或無對而談，或嘔吐幾筵，或值蹶良倡，或冠脫帶解。貞良者流華督之顧眄，怯懦者效慶忌之蕃捷，遲重者蓬轉而波擾，整肅者鹿踴而魚躍。口訥於寒暑者皆垂掌而諧聲，謙卑而不競者悉裨瞻以高交，廉恥之儀毀而荒錯之疾發，闒茸之性露而傲很之態出。精濁神亂，臧否顛倒，或奔車走馬，赴阬穀而不憚，以九折之阪為蟻封，或登危蹋頹，雖墮墜而不覺，以呂梁之淵為牛跡也。」

　　以下又說因酒得禍得疾，今從略。梁山舟詩《說酒二百四十字》在《遺集》卷三，以麵粉發酵來證明酒在肚裡的害處，現在想來未免可笑，覺得與以糟肉證明酒的好處相差無幾。我想中庸的辦法似乎是《論語》所說為最妥當，即是惟酒無量不及亂。若要說得徹底說得好，則不得不推佛教了。《梵網經菩薩戒》輕垢罪篇，飲酒戒第二云：

　　「若佛子，故飲酒，而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒。若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。」

　　賢首疏云：

　　「輕垢者，簡前重戒，是以名輕，簡異無犯，故亦名垢。又釋，黷汙清淨行名垢，禮非重過稱輕。善戒地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作，謂作非順理，故名惡作，又作具過惡，故名惡作。」

　　這是大乘律，所以比較寬容，小乘律就不同了，《四分律》卷十六云：

　　「佛告阿難，自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。」

　　其時所結戒云：

　　「若比丘飲酒者，波逸提。」

　　案波逸提是墮義，比突吉羅更加重一等，據《根本律》說，「謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。」

　　《四分律》又有解釋極好，略云：

　　「比丘，義如上。酒者，木酒，粳米酒，餘米酒，大麥酒，若有餘酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒，閻浮果酒，甘蔗酒，舍樓伽果酒，蕤汁酒，蒲萄酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至蒲萄酒亦如是。雜酒者，酒色，酒香，酒味，不應飲。或有酒非酒色，酒香，酒味，不應飲。或有酒非酒色，非酒香，酒味，不應飲。或有酒非酒色，非酒香，非酒味，不應飲。非酒酒色，酒香，酒味，應飲。非酒非酒色，酒香，酒味，應飲。非酒非酒色，非酒香，酒味，應飲。非酒非酒色，非酒香，非酒味，應飲。」

　　《大智度論》卷十三亦有一節云：

　　「酒有三種，一者穀酒，二者果酒，三者藥草酒。果酒者，蒲萄阿梨吒樹果，如是等種種名為果酒。藥草酒者，種種藥草合和米曲甘蔗汁中，能變成酒，同蹄畜乳酒，一切乳熱者可中作酒。略說若干若濕，若清若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。」

　　這裡把酒分門別類的講得很清楚，大抵酒與非酒之分蓋以醉人為准，即上文雲令人心動放逸也。《四分律》敘結戒緣因本由比丘娑伽陀受請，食種種飲食，兼飲黑酒，醉臥道邊大吐，眾烏亂鳴。本文云：

　　「佛告阿難，此娑伽陀比丘癡人，如今不能降服小龍，況能降服大龍。」

　　賢首戒疏云：

　　「如娑伽陀比丘，先時能服毒龍，後由飲酒不能伏蝦蟆等。」

　　亦即指此事。唯《四分律》中又舉飲酒十失云：

　　「佛語阿難，凡飲酒者有十過失。何等十？一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬥訟。八者無名稱，惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終，墮三惡道。阿難，是謂飲酒者有十過失也。」

　　《大智度論》亦云：

　　「問曰，酒能破冷益身，令心歡喜，何以故不飲？答曰，益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒。是何等毒？如佛語難提優婆塞，酒有三十五失。」

　　所說數目雖多，精要卻似不及《四分律》。如雲一者現在世財物虛竭即是《四分》之五。二者眾疾之門，三者鬥諍之本，即其六七。五者醜名惡聲，六者覆沒智慧，即其八九。十一者身力轉少，十二者身色壞，即其二與一。又三十四者身壞命終，墮惡道泥犁中，即其十也。此外所說諸條別無勝義，無可稱述，唯末有五言偈十六句，卻能很得要領，可以作酒箴讀。其詞云：

　　酒失覺知相，身色濁而惡。
　　智心動而亂，慚愧已被劫。
　　失念增瞋心，失歡毀宗族。
　　如是雖名飲，實為飲毒死。
　　不應瞋而瞋，不應笑而笑。
　　不應哭而哭，不應打而打。
　　不應語而語，與狂人無異。
　　奪諸善功德，知愧者不飲。

　　這雖然不能算是一首詩，若是照向來詩的標準講，但總不失為一篇好文章，特別是自從陶淵明後韻文不能說理，這種伽陀實是很好的文體，來補這個缺陷。賢首疏又引有《大愛道比丘尼經》，所說也是文情並茂，省得我去借查大藏經，現在就轉抄了事。文云：

　　「不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語。夫酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣，眾失之源，眾惡之本。殘賢毀聖，敗亂道德，輕毀致災，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志，迷亂顛狂，令人不覺，入泥犁中，是故防酒耳。」

　　這是一篇很好的小品文，我很覺得歡喜，此經是北涼時譯，去今已一千五百年了，讀了真令人低徊慨歎，第一是印度古時有這樣明澈的思想，其次是中國古時有這樣輕妙的譯文，大可佩服，只可惜後來就沒有了。

　　日本兼好法師是十四世紀前半的人，本姓蔔部，出家後曾住京都吉田的神護院等處，俗稱之為吉田兼好。他雖是和尚，但其績業全在文學方面，所著隨筆二卷二百四十三段，名曰「徒然草」，為日本中古散文學之精華。其第百七十五段也是講酒的，可以稱為兼好法師的酒誡，很可一讀。十多年前我曾譯出後半，收在《冥土旅行》中，今將全文補譯于下方：

　　「世間不可解的事情甚多。每有事輒勸酒，強使人多飲以為快，不解其用意何在。飲酒者的臉均似極難堪，蹙額皺眉，常伺隙棄酒或圖逃席，被捕獲抑止，更胡亂灌酒，於是整飭者忽成狂夫，愚蠢可笑，康強者即變重病人，前後不知，倒臥地上。吉日良辰，如此情形至為不宜。至第二日尚頭痛，飲食不進，臥而呻吟，前日的事不復記憶，有如隔生，公私詿誤，生諸煩累。使人至於如此，既無慈悲，亦背禮儀。受此諸苦者又豈能不悔且恨耶。如雲他國有此習俗，只是傳聞，並非此間所有的事，亦已可駭怪，將覺得不思議矣。

　　即使單是當作他人的事來看，亦大難堪。有思慮的大雅人士亦複任意笑駡，言詞煩多，烏巾歪戴，衣帶解散，拉裾見脛，了不介意，覺得與平日有如兩人。女子則搔髮露額，了無羞澀，舉臉嘻笑，捧持執杯的手，不良之徒取肴納其口，亦或自食，殊不雅觀。各盡力發聲，或歌或舞，老年法師亦被呼出，袒其黑醜之體，扭身舞踴，不堪入目，而欣喜觀賞，此等人亦大可厭憎也。或自誇才能，使聽者毛聳，又或醉而哭泣，下流之人或罵詈鬥爭，陋劣可恐。蓋多是可恥難堪的事，終乃強取人所不許的事物，俱墜廊下，或從馬上車上墮地受傷。其不能有乘者，蹣跚行大路上，向著土牆或大門，漫為不可言說之諸事。披袈裟的年老法師扶小童之肩，說著聽不清楚的話，彳亍走去，其情狀實為可憐憫也。

　　為如此種種事，如于現世或于來世當有利益，亦無可如何。唯在現世飲酒則多過失，喪財，得病。雖雲酒為百藥之長，百病皆從酒生，雖雲酒可忘憂，醉人往往想起過去憂患至於痛哭。又在來世喪失智慧，燒毀善根，有如烈火，增長惡業，破壞眾戒，當墮地獄。佛曾親說，手過酒器與人飲酒者五百世無手。

　　酒雖如是可厭，但亦自有難舍之時。月夜，雪朝，花下，從容談話，持杯相酬，能增興趣。獨坐無聊，友朋忽來，便設小酌，至為愉快。從高貴方面的禦簾中，送出肴核與酒來，且覺將送之人亦必不俗，事甚可喜。冬日在小室中，支爐煮菜，與好友相對飲酒，舉杯無算，甚快事也。在旅中小舍或野山邊，戲言盛饌為何云云，坐草地上飲酒，亦是快事。非常怕酒的人被強令飲少少許，亦複佳。高雅的人特別相待，說來一杯，太少一點吧，大可忻喜。又平常想要接近的人適有大酒量，遂爾親密，亦是可喜。總之大酒量人至有趣味，其罪最可原許。大醉困頓，正在早睡之時，主人啟戶，便大惶惑，面目茫然，細髻矗立，衣不及更，抱持而逃，挈衿揭裾，生毛細脛亦均顯露，凡此情狀大可笑樂，亦悉相調和也。」

　　上邊第二節中所雲不可言說之事，蓋即指嘔吐或小便，第三節引佛說，即《梵網經》原語，據賢首疏云：

　　「五百世無手，杜順禪師釋雲，以俱是腳，故雲無手，即畜生是。」

　　又第四節似未能忘富貴門第，又涉及遐想，或不免為法師病，唯兼好本武士，曾任為上皇宮侍衛，又其人富於情趣，博通三教，因通達故似多矛盾，本不足怪，如此篇上半是酒誡，而下半忽成酒頌，正是好例。拙譯苦不能佳，假如更寫得達雅一點，那麼這在我所抄引的文章裡要算頂有意思的一篇了。為什麼呢？徹底的主張本不難，就只是實行難，試看現今和尚都大碗酒大塊肉的吃了，有什麼辦法。我們凡人不能「全或無」，還只好自認不中用，覺得酒也應戒，卻也可以喝，反正不要爛醉就是了。兼好法師的話正是為我們凡人說的。只能喝半斤老酒的不要讓他醉，能喝十斤的不會醉，這樣便都無妨喝喝，試活剝唐詩為證曰：但得酒中趣，勿為醉者傳。凡人酒訓的精義盡於此矣。

　　廿六年五月十八日。

學達書庫(xuoda.com)