中國歌謠外國關於歌謠起源的學說

外國關於歌謠起源的學說

　　二　歌謠的起源與發展

　　外國關於歌謠起源的學說

　　R. Adelaide Witham女士在《英吉利蘇格蘭民間敘事歌選粹》（Representative English and Scottish Popular Ballads, 1909）的引論裡，說Sir Walter Scott的《邊地歌吟》（Border Minstresly）出版的時候，許多人都祝賀他。只有一位誠實的老太太，James Hogg的母親，卻發愁道：「那些歌原是做了唱的，不是做了讀的；你現在將好東西弄壞了，再沒有人去唱它們了。」這就是說，印了它們，便毀了它們。要知道那位老太太何以這樣失望，我們得回到歌謠的起源上去。歌謠起於文字之先，全靠口耳相傳，心心相印，一代一代地保存著。它並無定形，可以自由地改變，適應。它是有生命的；它在成長與發展，正和別的有機體一樣。那位老太太從這個觀點看，自然覺得印了就是死了——但從另一面說，印了可以永久保存，死了其實倒是不死呢。

　　論到歌謠——敘事歌——起源問題，糾紛甚多。據Witham所引，共有四種學說，她先說她所信的：

　　一　民眾與個人合作說　她說敘事歌起於凡民，乃原始社會生活的一種特徵；那時人家裡，村人的聚會裡，都唱著這種敘事歌。那時的詩人不能寫，那時的民眾不能讀；詩人得唱給他們聽，或念給他們聽。那時的社會是同質的，大家一切情趣都相同，沒有智愚的分野，國王與農夫享受著同樣的娛樂；全社會舉行公眾慶祝時，酣歌狂舞，更是大家所樂為。初民間有此種慶典，乃歷史上常例；現在的非洲、南美洲、澳洲，還可見此種歌舞的群眾。

　　今就幾種敘事歌中，舉一事例——堡中主人不在家，他的妻與子被人殺害的情節。假定有幾個報信人來到群眾之中，報告這樁悲劇，大家都圍攏來。這班聽眾聽得手舞足蹈，時時發出嘈雜的強烈的呼喊；這種舞蹈與呼喊漸漸地，和現在群眾的喝采與搖身（Swaying）一樣，成為有節奏的。那些說話的也在搖晃著；這一部分是因為群眾動作的影響，一部分是因為他們自己強烈的感情自然而然地變成有節奏的聲調。他們一件件地敘述，把故事結束住了為止。

　　在他們停下來喘口氣或想一想的當兒，群眾低聲合唱著和歌或疊句。這些歌者天然用著民間流傳的簡單辭句，所以他們的故事容易記住。民眾以後會常常教他們來說這樁故事，他們忍不住要學著說，自己便也常常唱起來了。日子久了，未免有許多改變與增加的地方。故事一天有民眾唱著，便一天沒有完成；它老是在製造之中，製造的人就是民眾。

　　第二步的發展是巧于增修歌謠的人——也許是初次報信人之一，也許是群眾中之一，接受聽眾特別的讚揚。他們知道了他的才能的時候，一定靜聽他的敘述，只在唱和曲時，才大家合唱。他的改本，記住的人最多。但他決不能以為這是他自己個人的產物；他與民眾都是它的作者，無心的作者，而這首歌謠的歷程也並未完畢，卻正是起頭呢。後來民眾漸漸看重單獨的歌者。因而有了那可羨可喜的歌工，以歌為業，不但取傳統的材料，還能自己即興成歌，用舊的語句，而情事是隨意戲造的。這一步的發展，使我們有許多完成的敘事歌，但那與傳統的東西全然各異。

　　以上所述的全過程裡最重要的一點——並非空想——是，民眾與歌工相當於我們現在的作者，而口傳相當於我們印刷的書。

　　此說以為敘事歌的製作是互相依倚的兩部分的協力：先是某一時候有一個人作始，後是大家製作。這兩部分工作的比例，因每首歌而異。但那「一個人」的特殊位置，必得弄清楚，不可看得過重，也不可看得過輕。

　　此說與Kidson的界說相同，只Kidson是論民歌，與此有遍舉偏舉之別罷了。據Witham自注，其說實出於Gummere的《詩的起源》、《民間敘事歌》兩書，及Kittredge《英吉利蘇格蘭民間敘事歌引論》，Kidson書中也說到Gummere，大約是同出一源的。

　　二　Grimm說　他假定一群民眾，為一件有關公益的事，舉行典禮，大家在歌舞；這時候，各人一個跟一個，都做一節歌；合起來就是一首歌。大家都尊敬這首歌，沒有一個人敢改變它。

　　Witham說　這是將民眾當做作者，說一個社會的全民眾在娛樂的聚會裡，事前毫未思索，忽然會唱出有條有理的歌來。這是假定一個社會裡的各人，有著相等的文才，而忽略了那壓不住的「一個人」，比大眾智巧的「一個人」。

　　三　散文先起說　這一派說Grimm所謂民眾，並不常跳舞而出口成歌，也並不要求所有故事必用韻語傳述。他們愛用散文談說他們今昔的豐功偉業，有敘有議，有頭有尾；有些地方便找他們中善歌的人來插唱一回。自然而然地，這所唱的歌容易記得，便流傳下來了。

　　Witham說這一派偏重個人方面。敘事歌有時突然而起，有時突然中斷，以及其他不明的情形，此說可以解釋。但在歌的作始這件事上，他們卻無視了民眾，無視了歌舞的群眾那一面。

　　四　個人創造說　這一派說敘事歌，無論實質方面，形式方面，都是某一歌工（Minstrel）的製作；民眾呢，先只聽著，後來學著歌工唱。

　　Witham說這更偏重個人了。她說這是將民間敘事歌的「民間」，當作現在「民間歌謠」（popular songs）的「民間」一樣了——民眾喜歡這些歌謠，學會了，就隨便地唱。這一派承認在長時期中，民眾會弄出種種變化；和曲與套語會加進這些歌謠去，而它們本身也會轉變。以這一點論，此說似乎與民眾製作說到了一條線上。但此說將民眾的貢獻，只看作不關緊要的偶然的事；而民眾製作說則將這種貢獻當作絕對的要素——缺了它，敘事歌便不成其為敘事歌了。換句話說，前者看敘事歌是一種創造；後者則以為是長期演進的結果。（以上節譯Witham文）

　　五　Pound說　她主張個人製作說，比（四）說更進一步。她說，主張民眾與個人合作說的人，大抵根據旅行家、探險家、歷史家、論說家的五花八門的材料，那些是靠不住的。他們由這些材料裡，推想史前的社會，只是瞎猜罷了。我們現在卻從南美洲、非洲、澳洲、大洋洲得著許多可靠的現存的初民社會的材料；由這裡下手研究，或可有比較確實的結論——要絕對確實，我們是做不到的。這是她的根本方法。（Pound書一頁、二頁）

　　她說文學批評家的正統的意見（民眾與個人合作說），人類學家並不相信（四頁）。他們的材料，都使他們走向個人一面去。她說歌謠不起於群舞；歌舞同是本能，並非歌由舞出。兒童的發展，反映著種族的發展，現在的兒童本能地歌唱，並不等待群舞給以感興，正是一證（八五頁）。其實說歌與舞起于節日的聚會，在理都不可通。各個人若本不會歌舞，怎麼一到節日聚在一起，便會忽然既歌且舞呢？這豈非奇跡？（九頁）她研究現在初民社會的結果，以為初民時代，歌唱也是個人的才能，大家都承認的，正如賽跑、擲標槍、跳高、跳遠一樣。（十三頁）

　　正統派的意見以為敘事歌是最古的歌謠。她說最古的歌謠是抒情的，不是敘述的。那時最重要的是聲，是曲調；不是義，不是辭句。古歌裡的字極少，且常無意義，實是可有可無的。正統派說敘事歌起於節日舞，所以歌謠起於節日舞。但我們現在知道，最古的歌謠，有醫事歌、魔術歌、獵歌、遊戲歌、情歌、頌歌、禱詞、悲歌、凱歌、諷刺歌、婦歌、兒歌等，都是與節日舞無關的。又如催眠歌，也是古代抒情體的歌，但與歌舞的群眾何關呢？（二九頁）她說和歌與獨唱或者起於同時，或者獨唱在先；但它決不會在後。（三五頁）她又疑心上文所說各種歌還不是最古的；最古的或者是宗教歌。這才是一切歌詩的源頭。（第五章《英國敘事歌與教會》）

　　正統派又說敘事歌的特性是沒有個性。這因敘事歌沒有作者；並非全然沒有作者，只作者決不在歌裡表現自己。什麼人唱，什麼人就是作者，而這個人唱時也是不表現自己的情調的。所以敘事歌中，用第三身多而用第一身少。這一層和正統派的民眾與個人合作說是相關的。Pound承認敘事歌大多數是無個性的，但她另有解說（一〇一頁、一七八頁），此地不能詳論。

　　以上各說，都以敘事歌為主。但他們除Pound外，都以敘事歌為最古的歌謠；我們只須當他們是在論「最古的歌謠」的起源看，便很有用。至於敘事歌本身，我相信Pound的話，是後起的東西。

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