詩言志辨一風雅正變(2)

一風雅正變(2)

　　這裡說熒惑、太白二星和月的失度不是「正行」，是「變」。甘氏、石氏以二星失度為「逆行」，和月的失度為月食一樣，都是曆紀的「常然」，可以推算出來；《志》裡卻以為「逆行」總是「變」，總因「政治變於下」而然。「正行」與「變」對舉，原來也該本於常識，跟《逍遙遊》相同；只是這裡加上曆算家和陰陽五行說的涵義罷了。

　　《詩譜序》的風雅正變說顯然受了六氣正變的分別和天象正變的理論的影響；特別是後者，只看《序》裡歸結到「弘福」「大禍」「後王之鑒」，跟論災變的人同一口吻，就可知道。陰陽五行說是當代的顯學，鄭氏曾注諸《緯書》，更見得不能自外。但「變」還有一個重要的別義，也是助成他這一說的。《穀梁傳》僖公五年：

　　夏，……公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子于首戴。……秋八月，諸侯盟于首戴。無中事（中間無他事也）而複舉諸侯，何也？尊王世子而不敢與盟也（諸侯夏「會」王世子，秋始自相「盟」）。尊則其不敢與盟何也？盟者，不相信也，故謹信也。不敢以所不信而加之尊者。（齊）桓，諸侯也，不能朝天子，是不臣也。王世子，子也，塊然受諸侯之尊己而立乎其位，是不子也。桓不臣，王世子不子，則其所善焉何也？是則「變之正」也。天子微，諸侯不享覲。桓控大國，扶小國，統諸侯，不能以朝天子，亦不敢致天王。尊王世子于首戴，乃所以尊天王之命也。世子含王命會齊桓，亦所以尊天王之命也。

　　「是則變之正也」，范甯《集解》云：「雖非禮之正，而合當時之宜。」又襄公二十有九年：

　　夏……仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔儀、鄭公孫段、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、小邾人城杞。古者天子封諸侯，其地足以容其民，其民足以滿城，以自守也。杞危而不能自守，故諸侯之大夫相率以城之。此「變之正」也。

　　《集解》云：「諸侯危弱，政由大夫。大夫能同恤災危，故曰變之正。」又昭公三十有一年：

　　冬，仲孫何忌會晉韓不信、齊高張、宋仲幾、衛太叔申、鄭國參、曹人、莒人、邾人、薛人、杞人、小邾人城成周。天子微，諸侯不享覲，天子之在者惟祭與號。故諸侯之大夫相率以城之。此「變之正」也。

　　諸侯「城杞」「城成周」都是越俎代庖，「非禮之正；而合當時之宜」，所以稱為「變之正」。這就是《公羊傳》所謂「權」。《公羊傳》桓公十有一年稱美鄭祭仲廢君為「知權」「行權」，說道：「權者，反於經然後有善者也。」「經權」又稱「經變」，其實也就是「正變」。這「正變」是據禮而言。《禮記·曾子問》：

　　曾子問曰：「葬引至於堩（道塗也），日有食之，則有變乎？且不乎？」孔子曰：「昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：『丘，止柩，就道右，止哭以聽變。』既明反而後行。曰：『禮也。』」

　　後來孔子請教老聃。老聃說柩當見日而行，不可見星而行；見星而行的只有罪人和奔父母之喪的人。他說日食的時候也許會見星的，所以得改變常禮，將柩停住；君子不能只顧行禮，使別人的亡親受辱。這也是「行權」，也是「變之正」；所以老聃說「禮也」。鄭氏注「則有變乎」一句道，「變謂異禮」，就是這個意思。這是「變」的別義，也對「正」而言。變而失正就是「亂」。《太史公自序》引《公羊》家董仲舒說「撥亂世，反之正，莫近於《春秋》」，就將「亂」與「正」對舉。鄭氏曾作「起〔《穀梁》〕廢疾」，注《三禮》，並作「發〔《公羊》〕墨守」，他那風雅正變對立的見解，也該多少受到這一義的影響。

　　「正」，《說文》二下：「是也」。有時又是「善」的同義詞，見於鄭氏的《儀禮注》。從消極方面解釋，便是「行無傾邪也」；這也是鄭氏的話，見於《周禮注》。「正」與「邪」對舉，早見於《逸周書》，《王佩解》道：「見善而怠，時至而疑，亡正處邪，是弗能居。」孔晁注：「邪，奸術也。」賈誼《新書·道術》篇也道：「方直不曲謂之正，反正為邪。」《禮記·樂記》以「中正無邪」為「禮之質」，也是「正」「邪」對舉。《樂記》論樂，又有「正聲」和「奸聲」的分別，本于《荀子·樂論》。《樂論》云：

　　凡奸聲感人而逆氣應之；逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應之；順氣成象而治生焉。唱和有應，善惡相像。故君子慎其所去就也。

　　樂是象徵治亂善惡的，關係極大。奸聲又稱「邪音」或「淫聲」，都見於《樂論》；《樂記》又稱為「淫樂」，說「世亂則禮慝而樂淫」——孔穎達《疏》：「淫，過也。」《呂氏春秋·古樂》篇論樂「有正有淫」，直以「正」與「淫」對舉；高誘注：「正，雅也；淫，亂也。」《樂記》載子夏對魏文侯語，論「古樂」和「新樂」，稱前者為「德音」，後者為「溺音」，也就是「正」「淫」之辨。子夏說古樂「和正以廣」，新樂「奸聲以濫，溺而不止」。又道：

　　夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌。此之謂德音。德音之謂樂。……今君之所好者，其溺音乎？

　　文侯「問溺音何從出」，他答道：

　　鄭音好濫淫志，宋音燕女（許維遹先生疑當作「安」字）溺志，衛音趨（促）數（速）煩志，齊音敖（傲）辟喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。

　　古代詩教與樂教是分不開的。古樂衰而新樂盛，正聲微而淫聲興，是在春秋、戰國之交，正是《漢書·天文志》說的「饑饉疾疫愁苦」的時代，《樂記》所謂「世亂」。這對於鄭氏的詩正變說當給予若干的影響。不過詩的正變在乎所美刺的政教，「風雅正經」固然「為法者彰顯」，「變風變雅」也「為戒者著明」——這並不減少詩本身的價值，跟新樂的生亂、害德是大不相同的。

　　但是對於詩正變說的最有力的直接的影響，也許是五行家所說的「詩妖」。《漢書》二十七中之上《五行志》引劉向《洪範·五行傳》云：

　　言之不從，是謂不艾。厥咎僭，厥罰恒陽，厥極憂。時則有詩妖。……

　　《志》裡解釋道：

　　「言之不從」，從，順也。「是謂不乂」，乂，治也。孔子曰：「君子居其室，出其言不善，則千里之外違之；況其邇者乎？」（《易·繫辭（上）》）《詩》云：「如蜩如螗，如沸如羹」（《蕩》），言上號令不順民心，虛嘩憒亂，則不能治海內。失在過差，故其咎僭，僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。旱傷百穀，則有寇難，上下俱憂，故其極憂也。君炕陽而暴虐，臣畏刑而拑口，則怨謗之氣發於歌謠，故有詩妖。

　　《開元占經》一一三「童謠」節也引《洪範·五行傳》云：

　　下既非君上之刑，畏嚴刑而不敢正言，則北（別？）發於歌謠，歌其事也。氣逆則惡言至，或有怪謠，以此占之。故曰詩妖。

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