詩言志辨三溫柔敦厚(2)

三溫柔敦厚(2)

　　「溫柔敦厚」是「和」，是「親」，也是「節」，是「敬」，也是「適」，是「中」。這代表殷、周以來的傳統思想。儒家重中道，就是繼承這種傳統思想。郭沫若先生《周彝銘中之傳統思想考》（《金文叢考》一）論政治思想云：

　　人臣當恪遵君上之命，君上以此命臣，臣亦以此自矢於其君。……為政尚武，……征伐以威四夷，刑罰以威內，為之太過則人民鋌而走險，故亦以暴虐為戒，以壅遏庶民，魚肉鰥寡為戒，而勵用中道。

　　又論道德思想云：

　　德字始見於周文，于文以「省心」為德。故明德在乎明心。明心之道欲其謙沖，欲其荏染，欲其虔敬，欲其果毅，此得之於內者也。其得之於外，則在崇祀鬼神，帥型祖德，教篤孝友，敬慎將事，而益之以無逸。

　　所說的君臣之分，「中道」，以及「謙沖」，「荏染」，「敦篤孝友，敬慎將事」等，「溫柔敦厚」一語的涵義裡都有。周人文化，繼承殷人；這種種思想真是源遠流長了。而「中」尤其是主要的意念。「溫柔敦厚」本已得「中」；可是說這話的（不會是孔子）還怕人「以辭害志」，所以更進一層說「《詩》之失愚」，必得「溫柔敦厚而不愚」才算「深於《詩》」。所謂「愚」就是過中。《孟子·告子（下）》云：

　　公孫醜問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」曰：「固哉高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之。無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之。無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也；親親，仁也。固矣夫高叟之為詩也！」曰：「《凱風》何以不怨？」曰：「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯（趙岐注：激也）也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。」

　　高子因《小弁》詩（《小雅》）怨親，便以為是小人之詩；公孫醜並舉出《凱風》詩（《邶風》）的不怨親作反證。孟子說，《詩》也可以怨親，只要怨得其中。他解釋怎樣《小弁》篇的怨是得中，《凱風》篇的不怨也是得中；而得中是仁，也是孝。高子以為凡是怨親都不得中，他的看法未免太死了；他那種看法就是過中。孟子評他為「固」，「固」就是「《詩》之失愚」的「愚」。像孟子的論《詩》，才是「溫柔敦厚而不愚」，才是「深於《詩》」。——論《詩》如此，「為人」也如此；所謂愚忠、愚孝，都是過中，過中就「失之愚」了。

　　有過中自然有不及中。但不及可以求其及，不像過了的往回拉的難，所以《經解》篇的六失都只說過中。一般立論卻常著眼在不及中，因為不及中的多。就《詩》教看，更顯然如此。高子以《小弁》篇為小人之詩，就是說它不及中，不過他錯了。漢代關於屈原《離騷經》的爭辯，也是討論《離騷經》是否不及中，或不夠溫柔敦厚。《史記》八十四《屈原賈生列傳》云：

　　屈平正道直行，竭忠盡智以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。

　　又引淮南王安《敘離騷傳》云：

　　《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之矣。……其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。……濯淖污泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。

　　劉安以《詩》義論《離騷》，所謂「好色而不淫」「怨誹而不亂」都是得其中；所以雖「自怨生」，還不失為溫柔敦厚。但班固以為不然。他作《離騷序》，引劉氏語，以為「斯論似過其真」，又云：

　　且君子道窮，命矣。故潛龍不見是而無悶，《關雎》哀周道而不傷，蘧瑗持可懷之智，甯武保如愚之性，咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：「既明且哲，以保其身」（《烝民》），斯為貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊。然責數懷王，怨惡椒、蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沉江而死，亦貶絜（潔）狂狷景行之士。多稱昆侖、冥婚、必妃、虛無之語，皆非法度之政（正），經義所載。謂之兼《詩》風雅而與日月爭光，過矣。……雖非明智之器，可謂妙才者也。

　　這裡說屈子為人和他的文辭中的怨責譬諭都不及中；總之，「露才揚己」，不夠溫柔敦厚。後來王逸作《楚辭章句》，敘中指出屈子「獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰」。又駁班氏云：

　　今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命。此誠絕世之行，俊彥之英也。而班固云云。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死。豈可複謂有求於世而怨望哉？且詩人怨主刺上，曰：「嗚呼！小子，未知臧否，……匪面命之，言提其耳。」（《大雅·抑》）風諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為《大雅》。引此比彼，屈原之詞，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提其耳乎？而論者以為「露才揚己」，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。

　　又說「《離騷》之文依託『五經』以立義焉，……誠博遠矣」，也是駁班氏的。王氏似乎也覺得屈原為人並非「中行」之士，但不以為不及中而以為「絕世」——「絕世」該是超中。至於屈原的文辭，王氏卻以為「優遊婉順」，合于「詩人之義」——「優遊婉順」就是溫柔敦厚。屈子的「絕世之行」在乎自沉；自沉確是不合乎中——就是超中，倒未嘗不可。戰國文辭，鋪排而有圭角；他受了時代的影響，「體慢」語切，不能像《詩》那樣「不指切事情」也是有的。可是《史記》裡說得好：

　　屈平……雖放流，眷顧楚國，系心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。然終無可奈何。

　　又以人窮呼天，疾病呼父母喻他的怨。他這怨只是一往的忠愛之忱，該夠溫柔敦厚的。至於他「引類譬諭」，雖非「經義所載」，而「依《詩》取興」，異曲同工，並不悖乎《詩》教。班氏也承認「後世莫不……則象其從容」；這從容的氣象便是溫柔敦厚的表現，不僅是「妙才」所能有。那麼，「露才揚己」確是「失中」之語，而淮南王所論並不為「過其真」了。

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