詩言志辨三溫柔敦厚

三溫柔敦厚(1)

　　《經解》篇孔穎達《正義》釋「溫柔敦厚」句云：

　　溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔。《詩》依違諷諫，不指切事情，故雲溫柔敦厚是《詩》教也。

　　又釋「《詩》之失愚」云：

　　《詩》主敦厚。若不節之，則失在愚。

　　又釋「溫柔敦厚而不愚」句云：

　　此一經以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節之；欲使民雖敦厚，不至於愚。則是在上深達於《詩》之義理，能以《詩》教民也。故雲「深於《詩》者也」。

　　更重要的是《正義》裡下面一番話：

　　然《詩》為樂章，《詩》樂是一，而教別者：若以聲音干戚以教人，是樂教也。若以《詩》辭美刺諷諭以教人，是《詩》教也。此為政以教民，故有六經。……此六經者，惟論人君施化，能以此教民，民得從之；未能行之至極也。若盛明之君為民之父母者，則能恩惠下及於民。則《詩》有好惡之情，《禮》有政治之體，《樂》有諧和性情，皆能與民至極，民同上情。故《孔子閒居》云：「志之所至，《詩》亦至焉。《詩》之所至，禮亦至焉。禮之所至，樂亦至焉。」是也。其《書》、《易》、《春秋》，非是與民相感恩情至極者，故《孔子閒居》無《書》、《易》及《春秋》也。

　　這裡將所謂「六經」分為二科，而以《詩》、《禮》、《樂》為「與民相感恩情至極者」；《詩》、《禮》、《樂》三位一體，合於《論語》裡孔子的話。而所謂「以《詩》化民」，所謂「在上深達於《詩》之義理，能以《詩》教民」，是概括《詩大序》的意思，《詩大序》又是孔子論「學《詩》」那一節話的引申和發展。所謂「以義節之」，就是《詩大序》說的「發乎情，止乎禮義」，也就是儒家說的「不偏之謂中」（《禮記·中庸》）。《詩》教究竟以意義為主，所以說「以《詩》辭美刺諷諭以教人」；美刺諷諭不離乎政治，所謂「《詩》依違諷諫，不指切事情」，就指美刺諷諭而言。

　　孔子時代，《詩》與樂開始在分家。從前是《詩》以聲為用；孔子論《詩》才偏重在《詩》義上去。到了孟子，《詩》與樂已完全分了家，他論《詩》便簡直以義為用了。從荀子起直到漢人的引《詩》，也都繼承這個傳統，以義為用。上文所分析的漢代各例，可以見出。但「《詩》為樂章，《詩》樂是一」是個古久的傳統，就是在《詩》樂分家以後，也還有很大的影響。論樂的不會忘記《詩》。《禮記·樂記》云：

　　德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。《詩》言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣（阮刻本原作「器」，據《校勘記》改）從之。

　　《詩》與歌舞合一。又云：「樂師辨乎聲《詩》。」又云：「然後正六律，和五聲，弦歌《詩》頌，此之謂德音。德音謂之樂。」都說的「《詩》樂是一」。論《詩》的也不能忘記樂。《詩大序》云：

　　情動於中而形於言。言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。情發于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。

　　前七語，歷來論《詩》的不知引過若干次。但這一整段話也散見在《樂記》裡，其實都是論樂的。而《詩》教更不能離樂而談。一來聲音感人比文辭廣博得多，若只著眼在「《詩》辭美刺諷諭」上，《詩》教就未免狹窄了。二來以聲為用的《詩》的傳統——也就是樂的傳統——比以義為用的《詩》的傳統古久得多，影響大得多；《詩》教若只著眼在意義上，就未免單薄了。所以「溫柔敦厚」該是個多義語：一面指「《詩》辭美刺諷諭」的作用，一面還映帶著那「《詩》樂是一」的背景。這只要看看樂之所以為教，就可明白。《經解》以「廣博易良」為樂教。《正義》云：「樂以和通為體，無所不用，是廣博；簡易良善，使人從化，是易良。」《樂記》闡發樂教最詳。《記》云：

　　樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗。故先王著其教焉。

　　「樂以和通為體」，所以說：「樂者，天地之和也」，「異文合愛者也」。又說：「仁近于樂」，「樂者敦和」。又說：「立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。」又說：「樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。」從消極方面看，「樂至則無怨」，「暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣」。「中和之紀」的「中」是「適」的意思。《呂氏春秋·適音》篇云：

　　夫音亦有適。……太巨太小，太清太濁，皆非適也。何謂適？衷，音之適也。何謂衷？小（原作「大」，據許維遹先生《呂氏春秋集釋》引陶鴻慶說改）不出鈞，重不過石，大小輕重之衷也。

　　「衷」「中」通用。「適」又有「節」的意思。同書《重己》篇「故聖人必先適欲」高誘注：「適猶節也。」又《荀子·勸學》篇道：「詩者，中聲之所止也」（王先謙《荀子集解》云：「此不言樂，以《詩》樂相兼也」），所謂「中聲」當兼具這兩層意思。楊倞注：「詩謂樂章，所以節聲音，至乎中而止，不使流淫也」，大致不錯。以上所引《樂記》和《荀子》的話，都可作「溫柔敦厚」的注腳，是樂教，也未嘗不是《詩》教。

　　禮樂是不能分開獨立的。雖然《樂記》裡說：「樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬。」又說：「禮節民心，樂和民聲。」又說：「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」好像禮樂的作用是相反的。可是說「禮樂之情同」，《正義》云：「致治是同。」又云：

　　是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

　　所以說「知樂則幾於禮矣」。「平好惡」是「和」也是「節」；二者是相反相成的。《論語》，有子曰：

　　禮之用，和為貴。……知和而和，不以禮節之，亦不可行也。（《學而》）

　　禮也以和為貴，可見「和」與「節」是一事的兩面，所求的是「平」，也就是「適」，是「中」。孔子論《關雎》「樂而不淫，哀而不傷」（《論語·八佾》）。何晏《集解》引孔安國云：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」是「和」，同時是「節」。又，《管子·內業》篇云：

　　凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若《詩》，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。

　　《詩》與禮樂並論；說「敬」，說「節」，說「平正」，也都可以跟《樂記》印證。而「止怒莫若《詩》」一語，更得溫柔敦厚之旨。《經解》以「恭儉莊敬」為禮教，《正義》云：「禮以恭遜、節儉、齊（齋）莊、敬慎為本。」恭儉是「節」，莊敬是「敬」；從另一角度看，也是一事的兩面。所謂「《詩》依違諷諫，不指切事情」，正是「敬」與「節」的表現。古代有獻詩諷諫的傳統——漢代王式還以《三百五》篇當諫書，《周語》上邵公諫厲王說：「天子聽政，使公卿至於列士獻詩，……而後王斟酌焉，是以事行而不悖。」《晉語》六範文子也向趙文子說到古之王者「使工誦諫於朝，在列者獻詩，使勿兜（惑也）」。《白虎通·諫諍》篇云：

　　諫有五：其一曰諷諫，二曰順諫，三曰窺諫，四曰指諫，五曰陷諫。諷諫者，……知禍患之萌，深睹其事未彰而諷告焉。……順諫者，……出詞遜順，不逆君心。……窺諫者，……視君顏色不悅，且卻；悅則複前，以禮進退。……指諫者，……指者，質也，質相其事而諫。……陷諫者，……惻隱發于中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身。……孔子曰：「諫有五，吾從諷之諫。」事君……去而不訕，諫而不露。故《曲禮》曰：「為人臣不顯諫。」

　　這裡前三種是婉言一類，後二種是直言一類；婉言占五分之三，可見諫諍當以此種為貴。而文中引孔子的話，獨推「諷諫」，並以「諫而不露」和《曲禮》「不顯諫」等語申述意旨。《文選·甘泉賦》李善注：「不敢正言謂之諷」，大概諷諫更為婉曲。《詩大序》云：「下以風刺上，主文而譎諫；言之者無罪，聞之者足以戒。」鄭玄箋：「風刺」「謂譬諭不斥言」，「譎諫，詠歌依違不直諫」。「主文」當指文辭，就是所謂「《詩》辭美刺諷諭」。諷諫似乎就是「譎諫」，似乎就指獻詩諷諫而言。諷諫用詩，自然是最婉曲了。諫諍是君臣之事，屬禮；獻詩主「溫柔敦厚」，正是禮教，也是「詩」教。

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