詩言志辨三賦比興通釋(3)

三賦比興通釋(3)

　　「能入」是能為人所感，「能出」是能感人。他說善於觸類引申的人，讀古人詞，久而久之，便領會得其中喻義，無所往而不通，而皆合古人之意。這種人自己作詞，也能因物喻志，教讀者惝恍迷離，只跟著他笑啼喜怒。他說的是詞中的情理，悲者讀之而亦悲，喜者讀之而亦喜，所謂合于古人者在此。至於悲喜的對象，則讀者見仁見智，不妨各有會心。這較沈氏說為密，而大旨略同。後來譚獻在《周氏詞辯》中評語有「作者未必然，讀者何必不然？」的話，那卻是就悲喜的對象說了。但這裡的斷章取義，無中生有，究竟和《毛詩》不大一樣。觸類引申的結果還不至於離開人情太遠了。而且《近思錄》和沈、周兩家，差不多明說所注重的是讀者的受用而不是詩篇的瞭解，這也就沒什麼毛病了。以上種種都說的是「言外之義」，我們可以叫作「興象」。

　　漢末至晉代，常以形似語「題目」人，如《世說》一郭林宗（泰）曰：「叔度（黃憲）汪汪如萬頃之陂，澄之不清，擾之不濁。」後來又用以論詩文，如《詩品》上引李充《翰林論》，論潘嶽「翩翩然如翔禽之有羽毛，衣服之有綃穀」。到了唐末，司空圖以味喻詩，以為所貴者當在鹹酸之外，所謂味外味。又作《二十四詩品》，集形似語之大成。南宋敖陶孫《詩評》，也專用形似語評歷代詩家。到了借禪喻詩的嚴羽又提出「興趣」一義。《滄浪詩話·詩辯》云：

　　夫詩有別材，非關書也。詩有別趣。非關理也。……詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣。羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。

　　其《詩評》中又云：

　　詩有辭、理、意興。南朝人尚辭而病於理。本朝人尚理而病于意興。唐人尚意興而理在其中。漢、魏之詩，辭、理、意興，無跡可求。

　　所謂「別趣」「意興」「興趣」，都可以說是象外之境。這種象外之境，讀者也可觸類引申，各有所得；所得的是感覺的境界，和前一義之為氣象情理者不同。但也當以「人情不遠」為標準。清代金聖歎的批評頗用「興趣」這一義。但如他評《西廂記》第一本《張君瑞鬧道場第四折》一節話（金本題為《鬧齋》），卻是極端的例子。這一折第一曲《雙調新水令》，張生唱云：

　　梵王宮殿月輪高，碧琉璃瑞煙籠罩。香煙雲蓋結，諷咒海波潮，幡影飄颻，諸檀越盡來到。

　　金氏在曲前評云：

　　吾友斲山先生嘗謂吾言：「匡盧真天下之奇也。江行連日，初不在意。忽然於晴空中劈插翠嶂，平分其中，倒掛匹練。舟人驚告，此即所謂廬山也者。而殊未得至廬山也。更行兩日而漸乃不見，則反已至廬山矣！」吾聞而甚樂之，便欲往觀之，而遷延未得也。……然中心則殊無一日曾置不念，以至夜必形諸夢寐。常不一日二日必夢見江行如駛，仰睹青芙蓉上插空中，一一如斲山言。寤而自覺，遍身皆暢然焉。

　　後適有人自西江來，把袖急叩之。則曰「無有是也」。吾怒曰：「被傖固不解也！」後又有人自西江來，又把袖急叩之。又曰「無有是也」。吾怒曰：「此又一傖也！」既而人苟自西江來，皆叩之。則言「然」「不然」各半焉。吾疑，複問斲山。斲山啞然失笑，言：「吾亦未嘗親見。昔者多有人自西江來，或言如是雲，或亦言不如是雲。然吾於言如是者即信之；言不如是者，置不足道焉。何則？夫使廬山而誠如是，則是吾之信其人之言為真不虛也。設苟廬山而不如是，則天地之過也。誠以天地之大力，天地之大慧，天地之大學問，天地之大遊戲，即亦何難設此一奇以樂我後人，而顧吝不出此乎哉！」

　　吾聞而又樂之。中心忻忻，直至於今。不惟必夢之，蓋日亦往往遇之。吾于讀《左傳》往往遇之，吾於讀《孟子》往往遇之，吾於讀《史記》、《漢書》往往遇之。吾今於讀《西廂》亦往往遇之。何謂於讀《西廂》亦往往遇之？如此篇之初，《新水令》之第一句云：「梵王宮殿月輪高」，不過七字也。然吾以為真乃「江行初不在意」也，真乃「晴空劈插奇翠」也，真乃「殊未至於廬山」也，真乃「至廬山即反不見」也！真「大力」也，真「大慧」也，真「大遊戲」也，真「大學問」也！蓋吾友斲山之所教也。吾此生亦己不必真至西江也，吾此生雖然終亦不到西江，而吾之熟睹廬山，亦未厭也！廬山真天下之奇也！

　　他在曲後又評，說這一句是寫張生原定次早借上殿拈香看鶯鶯，但他心急如火，頭一晚就去殿邊等著了。不過原文張生唱前有白云：「今日二月十五日，和尚請拈香，須索走一遭」，明是早上。曲文下句「碧琉璃瑞煙籠罩」，明說有了香煙。再下語意更明。「月輪高」只是月還未落，以見其早，並非晚上。金氏說的真可算得「以文害辭」「以辭害志」了。

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