詩言志辨三賦比興通釋(2)

三賦比興通釋(2)

　　前兩例是隱喻，末一例是顯喻。《箋》例太多，從略。這樣「以意逆志」，這樣穿鑿傅會，確與說興詩一樣。可是孔《疏》所謂「比」，《傳》《箋》也還是用這種方法與態度說解。現在且還是只引《傳》。如《簡兮》篇次章之首「有力如虎，執轡如組」《傳》云：

　　組，織組也。武力比於虎，可以禦亂禦眾。有文章，言能治眾，動于近，成於遠也。（《序》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者也。）

　　又《大明》篇七章之首「殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。」《傳》云：

　　旅，眾也。如林，言眾而不為用也。矢，陳；興，起也。言天下之望周也。（《序》，文王有明德，故天覆命武王也。）

　　這不也是一樣的「以意逆志」，穿鑿傅會嗎？與陳氏（和孔氏？）所謂「興」有什麼區別呢？他那三條例看來還是白費的。那一百四十多聯譬喻，和那一百四十多「如」字句，實在是《大序》所謂「比」。那些喻聯實在太像興了，後世總將「比」「興」連稱，也並非全無道理的。「比」，類也，例也。但這個「比」義也當從《左傳》來；前引文公七年《傳》「君子以〔葛藟〕為比」，便是它的老家。「比」字有樂歌背景、經典根據和政教意味，便跟只是「取也（他）物而以明之」（《墨子·小取》）的「譬」不同。

　　「興」似乎也本是樂歌名，疑是合樂開始的新歌。王逸《楚辭章句》說：

　　《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭。故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，「靈修」「美人」以媲於君，「宓妃」「佚女」以譬賢臣，虯龍鸞鳳以托君子，飄風雲霓以為小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。

　　所謂「依《詩》取興」，當是依「思無邪」之旨而取喻；《楚辭》體制與《詩經》不同，不分章，不能有「興也」的「興」。朱子《楚辭集注》說：「《詩》之興多而比賦少，《騷》則興少而比賦多。」他所舉的興句如《九歌·湘夫人》中的：

　　沅有茝兮醴有蘭，思公子兮未敢言。

　　朱子的「興」是「托物興詞，初不取義」的，與《毛傳》不一樣。王氏也說茝蘭異於眾草，「以興湘夫人美好亦異於眾人」。這裡雖用了《毛傳》的「興」字，其實倒是不遠人情的譬喻。《楚辭》其實無所謂「興」。王氏注可也受了「思無邪」一意的影響，自然也不免傅會之處，但與《史記·屈原傳》尚合，大體不至於支離太甚。所以直到現在，一般還可接受他的解釋。

　　《楚辭》的「引類譬諭」實際上形成了後世「比」的意念。後世的比體詩可以說有四大類。詠史，遊仙，豔情，詠物。詠史之作以古比今，左思是創始的人。《詩品》上說他「得諷諭之致」。何焯《義門讀書記·文選第二卷》評張景陽《詠史》云：

　　詠史不過美其事而詠歎之，櫽栝本傳，不如藻飾，此正體也。太沖多自攄胸臆，乃又其變。

　　遊仙之作以仙比俗，郭璞是創始的人。《詩品》中說他「辭多慷慨，乖遠玄宗。……乃是坎壈詠懷，非《列仙》之趣也」。李善《文選注》二十一也說：

　　凡遊仙之篇，皆所以滓穢塵網，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都。而璞之制，文多自敘。雖志狹中區，而辭無（兼）俗累。見非前識，良有以哉。

　　豔情之作以男女比主臣，所謂遇不遇之感。中唐如張籍《節婦吟》，王建《新嫁娘》，朱慶餘《近試上張水部》，都是眾口傳誦的。而晚唐李商隱「無題」諸篇，更為煊赫，只可惜喻義不盡可明罷了。詠物之作以物比人，起於六朝。如鮑照《贈傅都曹別》述惜別之懷，全篇以雁為比。又韓愈《鳴雁》述貧苦之情，全篇也以雁為比。這四體的源頭都在王注《楚辭》裡。只就《離騷》看罷：

　　湯、禹嚴而求合兮，摯、咎繇而能調。苟中情其好修兮，又何必用夫行媒！

　　這不是以古比今麼？

　　前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。鸞皇為餘先戒兮，雷師告餘以未具。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風屯其相離兮，帥雲霓而來禦。

　　這不是以仙比俗麼？

　　惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。

　　這不是以男女比君臣麼？

　　余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎眾芳。椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃。既干進而務入兮，又何芳之能祗！

　　這不是以物比人麼？《九章》的《橘頌》更是全篇以物比人的好例。《詩經》中雖也有比體，如《碩鼠》、《鴟鴞》、《鶴鳴》等篇，但是太少，影響不顯著。後世所謂「比」，通義是譬喻，別義就是比體詩，卻並不指《詩大序》中的「比」。不過談到《詩經》，以及一些用毛、鄭的方法說詩的人，卻當別論。說比體詩只是「比」的別義，因為這四類詩，無寓意的固然只能算是別體，有寓意而作得太工了就免不了小氣，尤其是後兩類，所以也還只能算是別體；而且數量究竟不多。

　　後世多連稱「比興」，「興」往往就是「譬喻」或「比體」的「比」，用毛、鄭義的絕無僅有。不過「興」也有兩個變義。《劉禹錫集》二十三《董武陵集序》云：

　　詩者，其文章之蘊邪！義得而言喪，故微而難能；境生於象外，故精而寡和。

　　這可以代表唐人的一種詩論。大約是莊子「得意忘言」和禪家「離言」的影響。所謂言外之意，象外之境，劉氏卻沒有解釋。宋儒提倡道學，也受著道家禪家的影響。他們也說讀書只曉得文義是不行的，「必優遊涵詠，默識心通、然後能造其微」。《近思錄》十四《聖賢氣象門》論曾子云：

　　曾子傳聖人學。……如言「吾得正而斃」，且休理會文字，只看他氣象極好。被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。

　　「只看氣象」當也是「造微」的一個意思。又朱子論韋應物詩「直是自在，氣象近道」。氣象是道的表現，也是修養工夫的表現。這意念可見是從「興於詩」「詩可以興」來，不過加以擴充罷了。讀詩而只看氣象，結果便有兩種情形。如黃魯直《登快閣詩》云：「落木千山天遠大，澄江一道月分明。」明周季鳳作《山谷先生別傳》說：「木落江澄，本根獨在，有顏子克復之功。」這不是斷章取義嗎？又如沈德潛《唐詩別裁集·凡例》云：

　　古人之言包含無盡。後人讀之，隨其性情淺深高下，各有會心。如好《晨風》而慈父感悟，講《鹿鳴》而兄弟同食，斯為得之。董子曰：「詩無達詁」，此物此志也。

　　照沈氏說，詩愛怎麼理會就可怎麼理會，這不是無中生有嗎？又如周濟《宋四家詞選序》云：

　　夫詞非寄託不入，專寄託不出。一物一事，引而伸之，觸類多通。驅心若遊絲之繯飛英，含毫如郢斤之斲蠅翼。以無厚入有間。既習已，意感偶生，假類畢達，閱載千百，謦欬弗違，斯入矣。賦情獨深，逐境必寤，醞釀日久，冥發妄中。雖鋪敘平淡，摹繢淺近，而萬感橫集，五中無主。讀其篇者臨淵窺魚，意為魴鯉，中宵驚電，罔識東西。赤子隨母笑啼，鄉人緣劇喜怒，可謂能出矣。

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