詩言志辨三賦比興通釋

三賦比興通釋(1)

　　《周禮·大師》「教六詩……」鄭玄注云：

　　賦之言「鋪」，直鋪陳今之政教善惡。

　　《詩大序》孔穎達《正義》引此，云：

　　詩文直陳其事不譬喻者，皆賦辭也。

　　這「賦」字似乎該出於《左傳》的賦詩。《左傳》賦詩是自唱或使樂工唱古詩，前文已詳。但還有別一義。隱公元年傳記鄭莊公與母薑氏「隧而相見」云：

　　公入而賦：「大隧之中，其樂也融融。」薑出而賦：「大隧之外，其樂也泄泄。」

　　孔穎達《正義》云：「賦詩，謂自作詩也。」又僖公五年傳云：

　　（士蒍）退而賦曰：「狐裘尨茸。一國三公，吾誰適從！」

　　杜注：「士蒍自作詩也。」前者是直鋪陳其事，後者卻以譬喻發端。這許是賦詩的較早一義，也未可知。又《小雅·常棣·正義》引《鄭志》答趙商云：

　　凡賦詩者或造篇，或誦古。

　　「造篇」除上舉二例外，還有衛人賦《碩人》篇，許穆夫人賦《載馳》等，鄭人賦《清人》篇，秦人賦《黃鳥》篇等，卻似乎是獻詩一類。就中只《黃鳥》篇各章皆用譬喻發端，其餘三篇多是直鋪陳其事。至於「誦古」，凡聘問賦詩都是的。「誦」也有「歌」意，《詩經·節南山》「家父作誦」，可證。

　　鄭玄注《周禮》「六詩」，是重義時代的解釋。風、賦、比、興、雅、頌似乎原來都是樂歌的名稱，合言「六詩」，正是以聲為用。《詩大序》改為「六義」，便是以義為用了。但鄭氏訓「賦」為「鋪」，假借為「鋪陳」字，還可見出樂歌的痕跡。《大雅·卷阿》篇有「矢詩不多」一語，據上文「以矢其音」《傳》：「矢，陳也。」《楚辭·九歌·東君》「展詩兮會舞」，王逸訓「展」為「舒」；洪興祖《補注》：「展詩猶陳詩也。」「矢詩」「展詩」也就是「賦詩」，大慨「賦」原來就是合唱。古代多合唱，春秋賦詩才多獨唱，但樂工賦的時候似乎還是合唱的。不過《大雅·烝民》篇有云：

　　仲山甫之德，柔嘉維則。……天子是若，明命使賦。王命仲山甫，……出納王命，王之喉舌。賦政于外，四方爰發。

　　前章《傳》云：「賦，布也。」下章「賦」字，義當相同。春秋列國大夫聘問。也有「賦命」「賦政」之義，歌詩而稱為「賦」，或與此義有相關處，可以說是借詩「賦命」，也就是借詩言志。果然如此，賦比興的「賦」多少也帶上了政治意味，鄭氏所注「直鋪陳今之政教善惡」，便不是全然鑿空立說了。

　　荀子《賦》篇稱「賦」，當也是「自作詩」之義。凡《禮》、《知》、《雲》、《蠶》、《箴》五篇及《佹詩》一篇。前五篇像譬喻，又像謎語，只有《佹詩》多「直陳其事」之語。班固《兩都賦序》云：「賦者，古詩之流也。」王芑孫《讀賦卮言導源》篇合解荀、班云：

　　曰「佹」，旁出之辭，曰「流」，每下之說。夫既與詩分體，則義兼比興，用長箴頌矣。

　　這裡說賦是詩的別體或變體，與賦比興的「賦」義便無干了。

　　《漢書》三十《藝文志》云：

　　春秋之後，周道寢壞。聘問歌詠，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，鹹有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如下及揚子雲，競為侈麗閎演之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」

　　賦的演變成為兩派。《兩都賦序》又說漢興以來，言語侍從之臣及公卿大臣作賦，「或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝」，是「雅頌之亞」。「孝成之世論而錄之，蓋奏禦者千有餘賦」。賦雖從《詩》出，這時受了《楚辭》的影響，聲勢大盛，它已離《詩》而自成韻文之一體了。鐘嶸《詩品序》以「寓言寫物」為賦，便指這種賦體而言。但賦的「自作詩」一義還保存著，後世所謂「賦詩」「賦得」都指此。《藝文志》分賦為四類。劉師培說「雜賦十二家」是總集，餘三類都是別集。三類之中，「屈平以下二十家，均緣情托興之作」；「陸賈以下二十一家，均聘辭之作」；「荀卿以下二十五家，均指物類情之作」。漢以後變而又變，又有齊、梁、唐初「俳體」的賦和唐末及宋「文體」的賦。前者「以鋪張為靡而專於詞」，後者「以議論為便而專於理」。這是所謂「古賦」。唐、宋取士，更有律賦，調平仄，講對仗，限於八韻。這些又是賦體的分化了。

　　「比」原來大概也是樂歌名，是變舊調唱新辭。《周禮·大師》鄭注云：

　　比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。

　　釋「比」是演述《詩大序》「主文而譎諫」之意。朱子釋《大序》此語，以為「主於文詞而托之以諫」；「主文」疑即指比興。鄭氏釋興當也是根據《論語》「興於詩」「詩可以興」二語。他又引鄭司農（眾）云：

　　比者，比方於物也。興者，托事於物。

　　《毛詩正義》解「司農」語云：

　　「比者，比方於物」，諸言「如」者皆比辭也。

　　「興者，托事於物」，則興者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。

　　鄭玄以美刺分釋興比，但他箋興詩，仍多是刺意。他自己先不能一致，自難教人相信。《毛詩正義》說：「其實作文之體，理自當然，非有所『嫌』『懼』也」，也是不信的意思。這一說可以不論。鄭眾說太簡，難以詳考；孔穎達所解，可供參考而已。他以「興」為「取譬引類」，甚是，但沒有確定「發端」一義，還是纏夾不清的。以「諸言『如』者」為「比」，當本於六朝經說，《文心雕龍·比興》篇所舉「比」的例可見。如此釋「比」，界劃井然，可是又太狹了。按《詩經》「諸言『如』者」約一百四十多句，不言「如」，又非興句，而可知為譬喻者，約一百四十多聯（間有單句）——《小雅》中為多。照孔《疏》，這一百四十多聯便成了比興間的甌脫地，兩邊都管不著了。這些到底是什麼呢？也許孔氏的意見和陳奐一樣，將這些聯的譬喻都算作「興」。陳氏曾立了三條例。一是「實興而《傳》不言興者」，這是根據《鄭志》答張逸的話，前已引。許多在篇首的喻聯，便這樣被算作興了。二是諸章「各自為興」。如《齊風·南山》篇，《小雅·白華》篇，除首章為興外，他說其餘諸章「各自為興」。這樣，許多在章首的喻聯也就被算作興了。三是一章之中，「多用興體」，如《秦風·蒹葭》篇以及《邶風·匏有苦葉》篇，《小雅·伐木》篇都是的。至如《小雅·鶴鳴》篇，是「全詩皆興」。那麼，許多在章中的喻聯又被算作興了。

　　他這三條例也有相當的根據。第一例根據《箋》言興而《傳》不言興的詩，前已論及。但這是《傳》疏而《箋》密，後來居上之故。鄭氏不願公然改《傳》，所以答張逸說「文義自解，〔《傳》〕故不言之」，那是飾詞，實不足憑。陳氏卻因鄭氏說相信那些詩「實興」，恐怕不是毛氏本意。第二條根據「首章言興以晐下章」的通例。但那通例實在通不過去。因為好些興詩都夾著幾章賦，而《雅》中興詩尤多如此，這是沒法賅括的。第三例沒有明顯的根據，也許只因為《傳》、《箋》說解這些喻聯，與說解興句的方法和態度是一樣的。那確是一樣的。這些喻聯不常有《傳》，但如《桑柔》五章中「誰能執熱，逝不以濯？」《傳》解為禮以救亂，見前引。又《鶴鳴》首章末「它山之石，可以為錯」《傳》云：

　　錯，石也，可以琢玉。舉賢用滯，則可以治國。（《序》，誨宣王也。）

　　又《匏有苦葉》篇次章之首「有彌濟盈，有鷕雉鳴」《傳》云：

　　彌，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雉鳴聲也。衛夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難至，使宣公有淫昏之行。（《序》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。）

　　又《伐柯》篇首章《傳》云：

　　伐柯如何？匪斧弗克。（柯，斧柄也。禮義者，亦治國之柄。）取妻如何？匪媒不得。（媒所以用禮也。治國不能用禮則不安。）（《序》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。）

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