詩言志辨一毛詩鄭箋釋興

一毛詩鄭箋釋興(1)

　　比興

　　一毛詩鄭箋釋興

　　《詩大序》說：

　　詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

　　《周禮·春官·大師》稱為「六詩」，次序相同。孔穎達《毛詩正義》說：

　　然則風雅頌者，詩篇之異體，賦比興者，詩文之異辭耳。大小不同而得並為六義者，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為「義」，非別有篇卷也。

　　賦比興又單稱詩三義，見於鐘嶸《詩品序》。風雅頌的意義，歷來似乎沒有什麼異說，直到清代中葉以後，才漸有新的解釋。賦比興的意義，特別是比興的意義，卻似乎纏夾得多；《詩集傳》以後，纏夾得更利害，說《詩》的人你說你的，我說我的，越說越糊塗。在詩論上，我們有三個重要的，也可說是基本的觀念：「詩言志」，「比興」，「溫柔敦厚」的「詩教」。後世論詩，都以這三者為金科玉律。「詩教」雖托為孔子的話，但似乎是《詩大序》的引申義。它與比興相關最密。《毛傳》中興詩，都經注明，《國風》裡計有七十二首之多；而照《詩大序》說，「風」是「風化」「風刺」的意思，《正義》云：「皆謂譬喻不斥言也。」那麼，比興有「風化」「風刺」的作用，所謂「譬喻」，不止於是修辭，而且是「譎諫」了。溫柔敦厚的詩教便指的這種作用。比興的纏夾在此，重要也在此。

　　《毛詩》注明「興也」的共一百十六篇，占全詩（三〇五篇）百分之三十八。《國風》一百六十篇中有興詩七十二；《小雅》七十四篇中就有三十八，比較最多；《大雅》三十一篇中只有四篇；《頌》四十篇中只有兩篇，比較最少。《毛傳》的「興也」，通例注在首章次句下。《關雎》篇首章云：「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。」「興也」便在「在河之洲」下。但也有在首句或三句四句下的。一百十六篇中，發興于首章次句下的共一百零二篇，于首章首句下的共三篇，于首章三句下的共八篇，于首章四句下的共二篇。在那一句發興，大概憑文義而定，就是常在興句之下。但有時也在非興句之下，那似乎是憑葉韻。如《漢廣》篇首章云：

　　南有喬木，不可休思。漢有遊女，不可求思。……

　　按文義論，「興也」該在次句下，現在卻在四句下。又《終風》篇首章云：

　　終風且暴。顧我則笑。……

　　《綿》篇首章云：

　　綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。……

　　「興也」都不在首句下，卻依次在次句和三句下。這些似乎是依照葉韻，將「興也」排在第二個韻句下。古代著述，體例本不太嚴密的。

　　還有不在首章發興的，但只有兩篇如此。《秦風·車鄰》篇首章有傳，而「興也」在次章次句下；《小雅·南有嘉魚》篇首章次章都有傳，而「興也」在三章次句下。最特殊的是《魯頌·有駜》篇，首章云：

　　有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂兮！

　　「駜彼乘黃」下有傳，而「鷺於下」下云：

　　振振，群飛貌。鷺，白鳥也。「以興」潔白之士。咽咽，鼓節也。

　　這裡沒有說「興也」，只說「以興」。而《小雅·鹿鳴》篇首章次句下《傳》云：

　　興也。蘋，萍也。鹿得萍，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。「以興」嘉樂賓客，當有誠懇相招呼以成體也。

　　這裡「興也」之外，也說「以興」。那麼，《有駜》篇也可算是興詩了。不注「興也」，是因為前有「駜彼乘黃」一喻，與別的「興」之前無他喻者不一例。但是為什麼偏要在六句「鷺於下」下發興，創一特例呢？原來《周頌》有《振鷺》篇，首四句云：

　　振鷺于飛，於彼西雝。我客戾止，亦有斯容。

　　《傳》於次句下云：

　　興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雝，澤也。

　　詩意以「振鷺」比「客」，毛氏特地指出鷺是「白鳥」，正是所謂「以興絜白之士」的意思。「振振鷺，鷺於飛」也就是「振鷺於飛」，後者既然是興，前者自然也該是興了。《車鄰》篇次章和《南有嘉魚》篇三章之所以是興，理由正同。《車鄰傳》以「阪有漆，隰有栗」為興。按《唐風·山有樞》篇首章云：「山有樞，隰有榆」，《傳》：「興也。」次章云：「山有栲，隰有杻」；三章云：「山有漆，隰有栗」，與「阪有漆」二句只差一字。《傳》既於「阪有漆」二語下發興，當也以「山有漆」二語為興；那麼，《山有樞》篇首章的「興也」是貫到全篇各章的了。《南有嘉魚傳》以「南有樛木，甘瓠累之」為興。按《周南·樛木》篇首章云：「南有樛木，葛藟累之」，《傳》：「興也。」《南有嘉魚》篇只將「葛藟」換了「甘匏」，別的都一樣，所以《傳》也稱為興。總之，《車鄰》、《南有嘉魚》、《有駜》三篇，都因為有類似「編次在前的興詩」裡的句子，《傳》才援例稱為興，與別的興詩不一樣。

　　類似的例子還有《小雅》的《鴛鴦》與《白華》二篇。《鴛鴦》篇是興詩，次章云：「鴛鴦在梁，戢其左翼」；《白華》篇七章也以此二句始。但《白華》篇原是興詩，首章既已注了「興也」，七章就可以不用注了。再有《召南·草蟲》篇首章云：

　　喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。

　　《傳》於次句發興。而《小雅·出車》篇五章云：

　　喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。

　　這裡前六句與《草蟲》篇首章幾乎全同。《出車》篇不是興詩，這一章卻不指出是興，而且全然無傳，也許是偶然的疏忽罷。至於《鄭風·揚之水》篇首章次章的首二句和《王風·揚之水》篇次章首章全同，而在《王風》題為興詩，在《鄭風》卻不然，是不合理的，疑心「興也」兩字傳寫脫去。

　　《毛傳》「興也」的「興」有兩個意義，一是發端，一是譬喻；這兩個意義合在一塊兒才是「興」《詩》文裡「興」字共見了十六次，但只有一次有傳，在《大雅·大明》篇「維予侯興」下，云：

　　興，起也。

　　《說文》三篇上《舁部》同。「興也」的「興」正是「起」的意思。這個「興」字大概出於孔子「興於詩」（《論語·泰伯》）「詩可以興」（《陽貨》）那兩句話。何晏《論語集解》引包鹹說前一句云：「興，起也。言修身當先學《詩》。」又引孔安國說後一句云：「興，引譬連類。」興是譬喻，而這種譬喻還能啟發人向善，有益於修身，所以說「興於詩」。「起」又即發端。興是發端，只須看一百十六篇興詩中有一百十三篇都發興于首章（《有駜》篇是特例，未計入），就會明白。朱子《詩傳綱領》說「興者，托物興辭」，「興辭」其實也該是發端的意思。

　　興是譬喻，「又是」發端，便與「只是」譬喻不同。前人沒有注意興的兩重義，因此纏夾不已。他們多不敢直說興是譬喻，想著那麼一來便與比無別了。其實《毛傳》明明說興是譬喻：

　　《關雎傳》　興也。……後妃說樂君子之德，……慎固幽深，「若」雎鳩之有別焉。

　　《旄丘傳》　興也。……諸侯以國相連屬，憂患相及，「如」葛之蔓延相連及也。

　　《竹竿傳》　興也。……釣以得魚，「如」婦人待禮以成為室家。

　　《南山傳》　興也。……國君尊嚴，「如」南山崔崔然。

　　《山有樞傳》　興也。……國君有財貨而不能用，「如」山隰不能自用其財。

　　《綢繆傳》　興也。……男女待禮而成，「若」薪芻待人事而後束也。

　　《葛生傳》　興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓於野，「喻」婦人外成於他家。

　　《晨風傳》　興也。……先君招賢人，賢人往之，駛疾「如」晨風之飛入北林。

　　《菁菁者莪傳》　興也。……君子能長育人材，「如」阿之長莪菁菁然。

　　《卷阿傳》　興也。……惡人被德化而消，「猶」飄風之入曲阿也。

　　阿奐《詩毛氏傳疏·葛藟》篇也引了這些例，說道：

　　曰「若」曰「如」曰「喻」曰「猶」，皆比也。《傳》則皆曰興。比者，比方於物。興者，托事於物。作詩者之意，先以托事於物，繼乃比方于物，蓋言興而比已寓焉矣。

　　這真是「從而為之辭」，《傳》意本明白，一「疏」反而糊塗了。但《傳》意也只是《傳》意而已，至於「作詩者之意」，是很難說的。有許多詩篇的作意，我們現在老實還不懂。按我們懂的說，和《毛詩》學、三家詩學也有大異其趣的地方。《毛傳》所謂興，恐怕有許多是未必切合「作詩人之意」的。但這一層本文不能詳論，只想鳥瞰一下。

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