詩名著箋穀風_學達書庫

穀風

　　習習谷風，以陰以雨。【傳】興也。習習，和舒貌。東風謂之穀風。陰陽和而穀風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。【傳】言黽勉者，思與君子同心也。采葑采菲，無以下體。【傳】葑，須也。菲，芴也。下體，根莖也。【陳疏】無以下體，言不用其根莖也。……葑菲之菜，不以其下惡而棄其善，以喻夫婦之好，不以其後衰而喪其初。德音莫違，乃爾同死。【陳疏】及爾同死，猶雲與子偕老耳。【集傳】比也。葑，蔓菁也。菲，似葍，莖粗，葉厚而長，有毛。下體，根也。葑菲根莖皆可食，而其根則有時而美惡。德音，美譽也。○婦人為夫所棄，故作此詩，以敘其悲怨之情。……言采葑菲者，不可以其根之惡，而棄其莖之美。如為夫婦者，不可以其顏色之衰，而棄其德音之善。但德音之不違，則可與爾同死矣。

　　行道遲遲，中心有違。【傳】遲遲，舒行貌。違，離也。【陳疏】舒與徐同義。違訓「離」，離，憂也。中心，心中也。【《群經平議》一】違當為「媁」。《說文·女部》：「媁，不說貌。」字亦通作「愇」。《廣雅·釋詁》曰：「愇，恨也。」又，或假「違」為之。不遠伊邇，薄送我畿。【傳】畿，門內也。【鄭玄箋】（以下簡稱【箋】）送我裁於門內，無恩之甚。【陳疏】伊，猶是也，邇，近也。不遠伊邇，猶言不遠是近也。誰謂荼苦，其甘如薺。【傳】荼，苦菜也。宴爾新昏，如兄如弟。【傳】宴，安也。【集傳】賦而比也。違，相背也。新昏，夫所更娶之妻也。○言我之被棄，行于道路，遲遲不進。蓋其足欲前而心有所不忍，如相背然。又言荼雖甚苦，反甘如薺；以比己之見棄，其苦有甚於荼。而其夫方且宴樂其新昏，「如兄如弟」而不見恤。蓋婦人從一而終，今雖見棄，猶有望夫之情，厚之至也。

　　涇以渭濁，湜湜其沚。【傳】涇渭相入而清濁異。【箋】小渚曰沚。湜湜，持正貌。【馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》】（以下簡稱【通釋】）《說文》：「湜，水清見底也。」引《詩》「湜湜其止。」《說文》又曰：「止，下基也。」《毛詩》舊本，蓋本作「止」。凡水流則易濁，止則常清。詩意蓋謂水之流雖濁，而止則清。【陳疏】《漢書·溝洫志》雲，涇水一石，其泥數鬥，是涇濁而渭清。以，猶「與」也。涇與渭相入，涇自濁耳，渭則湜湜然清也。宴爾新昏，不我屑以。【傳】屑，絜也。【通釋】古人以相反為義，潔謂之屑，忍辱而受不潔，亦謂之屑。因而不忍亦謂之不屑。《說文》「忍，能也。」因而不能，不肯，通謂之不屑矣。《詩》「不我屑以」，以猶與也。「不我屑以」，謂不我肯與，猶雲「莫我肯穀」。毋逝我梁，毋發我笱。【傳】逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。【陳疏】《周禮》：「漁人掌以時漁，為梁。」鄭司農注云：梁，水偃也。偃水而為關空，以笱承其空。雲「笱，所以捕魚」也者，《賈疏》云：「笱者，葦薄，以薄承其關孔，魚過者，以薄承取之。《說文》笱，曲竹捕魚笱也。然則笱用竹，或用葦薄。【通釋】發，宜訓「開」。我躬不閱，遑恤我後。【傳】閱，容也。【箋】躬，身；遑，暇；恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我後所生子孫也。【集傳】比也。湜湜，清貌。沚，水渚也。梁，石堰障水而空其中，以通魚之往來者也。○涇濁渭清，然涇未屬渭之時，雖濁而未甚見，由二水既合，而清濁益分。然其別出之渚，流或稍緩，則猶有清處。婦人以自比其容貌之衰久矣，又以新昏形之，益見憔悴。然其心則固猶有可取者。但以故夫之安於新昏，故不以我為潔而與之耳。又言毋逝我之梁，毋發我之笱，以比欲戒新昏毋居我之處，毋行我之事。而又自思，我身且不見容，何暇恤我已去之後哉！知不能禁而絕意之辭也。【《群經平議》】遑當讀為「況」。

　　就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。【傳】舟，船也。【箋】方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事，無難易吾皆為之。何有何亡，黽勉求之。【傳】有，謂富也。亡，謂貧也。【箋】有求多，亡求有。凡民有喪，匍匐救之。【箋】匍匐，盡力也。【集傳】興也。浮水曰遊。匍匐，手足並行，急遽之甚也。○婦人自陳其治家勤勞之事。言我隨事盡其心力而為之，深則方舟，淺則泳遊，不計其有與亡。而勉強以求之。又周睦其鄰里鄉党，莫不盡其道也。

　　不我能慉，反以我為仇。【傳】慉，養也。【通釋】《釋文》：慉，毛：「興也。」王肅：「養也。」據此，知《注疏》本作「養」者，從王肅本，非《毛傳》之舊也。「慉」與「仇」對，當讀如「畜好」之「畜」。《毛傳》訓「興」者，「慉」與「興」一聲之轉。興之音「歆」，亦說也，喜也。又《說文》引《詩》「能不我慉」。能之言，乃也。承上章而言，猶雲「乃不我慉」也。【陳疏】能為語詞之轉，讀為「而」。【群經平議】能與「寧」通。「能不我慉」與《日月》篇「甯不我顧」句法正同。彼《箋》曰：「甯猶『曾』也。」既阻我德，賈用不售。【傳】阻，難也。【陳疏】難，猶「害」也。售，俗「讎」字。上讎與「仇」同，此讎當訓為「用」。昔育恐育鞫，及爾顛覆。【傳】育，長；鞫，窮也。【陳疏】長，猶「常」也。言昔者長恐此後日之長窮，故雖顛覆之事，願與女共之也。顛覆，謂窮也。既生既育，比予於毒。【陳疏】育，亦生也。毒，猶讎也。【集傳】賦也。○承上章言我於女家勤勞如此，而女既不能我養，而反以我為仇仇。惟其心既拒卻我之善，故雖勤勞如此，而不見取，如賈之不見售也。因念其昔時相與為生，惟恐其生理窮盡，而及爾皆至於顛覆。今既遂其生矣，乃反比我於毒而棄之乎？張子曰：育恐，謂生於恐懼之中；育鞫，謂生於窮困之際。亦通。

　　我有旨蓄，亦以禦冬。【傳】旨，美；禦，禦也。【通釋】蓄與「蓫」古通用。《我行其野》詩：「言采其蓫。」【傳】蓫，惡菜也。蓄為惡菜，而詩言旨者，自貧者視之為旨耳。宴爾新昏，以我禦窮。有洸有潰，既詒我肄。【傳】洸洸，武也。潰潰，怒也。【箋】詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。【通釋】肄者，「勩」之同音假借。《爾雅·釋詁》：「勩，勞也。」郭注引《詩》：「莫知我勩。」不念昔者，伊餘來墍。【傳】塈，息也。【《經義述聞》】（以下簡稱【述聞】）伊，惟也。來，猶「是」也。皆語詞也。塈，讀為「愾」。愾，怒也。此承上「有洸有潰」言之。《說文》，作「餼」，火既反，正與「塈」字同音，凡字之從氣從既者，往往通用。【通釋】愛《正字》作「㤅」。《說文》：「㤅，惠也。」「𢟪，古文。」是「𢟪」即古文「愛」字。此詩塈，疑即𢟪之假借。「伊予來塈」，猶言「維言」維予是愛」也，仍承昔者言之。【集傳】興也。蓄，聚；禦，當也。○又言我之所以蓄聚美菜者，蓋欲以禦冬月乏無之時；至於春夏，則不食之矣。今君子安于新昏而厭棄我，是但使我禦其窮苦之時，至於安樂，則棄之也。又言于我極其武怒，曾不念昔者我之來息時也。追言其始見君子之時，接禮之厚，怨之深也。

　　【序】刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏，而棄其舊室，夫婦離絕，國俗敗傷焉。

　　【魯詩說】《爾雅·釋天》：「東風謂之穀風。」孫炎曰：「穀之言穀，穀，生也。穀風，生長之風也。」（《毛詩正義·邢疏》同。）

　　《列女傳》二：夫得寵而忘舊，舍義；好新而嫚故，無恩；與人勤於隘厄，富貴而不顧，無禮。……《詩》不雲乎：「采葑采菲，……及爾同死。」與人同寒苦，雖有小過，猶與之同死而不去，況于安新忘舊乎？《晉趙衰妻》篇。

　　王逸《楚辭·九歎·注》：「遲遲，行貌。」《惜賢》。

　　《白虎通·嫁娶篇》：出婦之義，必送之；接以賓客之義。君子絕，愈於小人之交。《詩》云：「薄送我畿。」

　　高誘《呂覽·孟春紀·注》：蹷機，門內之位也。……《詩》云：「不遠伊邇，薄送我畿。」此不過蹷之謂。（陳按）惠氏棟曰：「蹷，通『橜』，即閫也。」段氏玉裁曰：「機，門限，即畿也。」

　　《白虎通·嫁娶篇》：婚者，昏時行禮，故曰「婚」。姻者，婦人因夫而成，故曰「姻」。《詩》云：「不惟舊姻」，謂夫也。又曰：「宴爾新婚」，謂婦也。所以昏時行禮何？示陽下陰也。昏亦陰陽交時也。

　　《中論·法象篇》：《詩》曰：「就其深矣，……泳之遊之。」言必濟也。

　　《漢書·穀永傳》穀永疏曰：「古者穀不登虧膳，災屢至損服，凶年不塈塗，明王之制也。《詩》云：『凡民有喪，扶服捄之。』」（陳按）劉熙《釋名》云：「匍匐，小兒時也。匍，猶捕也。匐，猶伏也。人雖長大，及其求事用力之勤，猶亦稱之。」與鄭《箋》意合。高誘《呂覽·仲秋紀·注》：「蓄菜，幹苴之屬也。」《詩》云：「我有旨蓄，亦以禦冬」也。

　　【齊詩說】《禮記·坊記》：「《詩》云：『采葑采菲，……及爾同死。』」鄭注：「此詩故親今疏者，言人之交，當如采葑采菲，取一善而已。君子不求備於一人。能如此則德美之音，不離令名，我願與女同死矣。」（陳按）此詩《齊》說殆不以為棄婦之辭矣。

　　《禮記·表記》：「《國風》曰：『我今不閱，皇恤我後』，終身之仁也。」（陳按）馬瑞辰曰：「今對後言。『躬』與『今』雙聲字，故通用。」

　　【韓詩說】「采葑采菲，無以下禮。」《詩考》引《外傳》。《韓詩外傳》九：孟子妻獨居，踞。孟子入戶視之。白其母曰：「婦無禮，請去之。」母曰：「何也？」曰：「踞。」其母曰：「何知之？」孟子曰：「我親見之。」母曰：「乃汝無禮也，非婦無禮。《禮》不雲乎：『將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。』不掩人不備也。今汝往燕私之處，入戶不有聲，令人踞而視之，是汝之無禮也，非婦無禮也。」於是孟子自責，不敢去婦。《詩》曰：「采葑采菲，無以下體。」《韓詩》曰：「違，很也。」《釋文》。（陳按）《說文》「很，不聽從也。」一曰「行難也。」《韓詩》以違為很，既行難之義。《韓詩》曰：「發，亂也。」《釋文》。（陳按）是以發為「撥」之通借。《韓詩》曰：「『既詐我德，賈用不售。』一錢之物舉賣百，何時當售乎？」《太平御覽》八百三十五。（陳按）段氏玉裁云：「仇，正字；售，俗字。」

　　【《詩沈》】衛有棄糟糠而戀新昏者，詩人述棄婦之言而深惡之。葑菲上下可食，毋取其莖而遺其根；夫婦始終與齊，毋好于初而背於終。涇本清而渭濁之，言其始非無知，今乃戀新昏而瞀亂也。就淺就深者，相時之勤。何有何亡者，安貧之苦。匍匐救喪者，相夫之任恤也。「既阻我德，賈用不售。」言其諫之逆耳也。德者，婦德，即首章之德音也。育，養也。昔恐其養生之鞠窮，以及顛覆，故言無不入。今則「比予於毒」而棄之矣。……通篇怨而不怒。哀弦掉尾，餘音如訴。當想其立言之忠厚。

　　【《詩本誼》】棄婦之詞。

　　【《詩經原始》】《大序》以為「衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室。」朱子《辯說》既雲「未有以見『化其上』之意」，後又言「宣薑有寵而夷薑縊；是以其民化之，而《穀風》之詩作。」前後兩說，迥不相蒙，何也？此詩通篇皆棄婦辭，自無異議。然「凡民有喪，匍匐救之」，非急公向義，胞與為懷之士，未可與言；而豈一婦人所能言哉！又「昔育恐育鞠，及爾顛覆」，亦非有扶危濟傾患難相恤之人，未能自任，而豈一棄婦所能任哉？是語雖巾幗，而志則丈夫，故知其為托詞耳。大凡忠臣義士，不見諒於其君，或遭讒間，遠逐殊方，必有一番冤抑，難於顯訴；不得不托為夫婦詞，以寫其無罪見逐之狀。則雖卑辭巽語中，時露忠貞鬱勃氣。漢魏以降，此種尤多。然皆有詩無人，或言近旨遠，藉以諷世。莫非脫胎於此，未可遽認為真也。

　　通章全用比體。失論夫婦常理作冒。次言見棄，即從辭別起，省卻無數筆墨。

　　【《葺芷繚蘅室讀詩雜說》】……詩中既明白：「采葑采菲，無以下體。」「宴爾新昏，不我屑以。」則《穀風》之篇猶之漢人所作《上山采蘼蕪》。其事平淡，而言之者一往情深，遂能感人深切。通篇全作棄婦自述之口吻，反復申明，如怨如慕，如泣如訴，不特悱惻，而且沈痛。篇中曆敘自己持家之辛苦，去時之徘徊，追憶中之情癡，其綿密工細，殆過於《上山采蘼蕪》。彼詩只寥寥數語，而此則絮絮叨叨；彼詩是冷峭的譏諷，此詩是熱烈的怨詛。三百篇中可與匹敵者，只有《氓》之一篇。而又各有各的好處，全不犯複。可見真性情之流露，不計其淺鄙，而自不落於淺鄙；不患其重複，而自不落於重複。……宋王質因誤釋「伊餘來墍」一語，遂曰：「此非絕也，特以勞役之事若之。新昏近有所昵，非納采問名而禮昏者也。……故以納婦為昏，其他交際皆可稱昏。……既絕不可以相見，而尚『薄送』何也？既絕遂為他人，而尚祝以『毋逝』、『毋發』何也？末雲『伊餘來墍』，望來而求安也。絕則豈複來乎？」《詩總聞》卷二。王氏之說，無一能言之成理。……惟在此尚有一點須辨。詩雖作棄婦口吻，但是否即棄婦自作，或他人代述，或原作而他人潤飾之，此僅看本詩，不生問題；初不必如此細辨，一參讀《小雅·穀風》便覺得有詳辨之必要。我友顧君頡剛有劄記一節，辨析極工。我得他的允許，爰引錄之：（表見下頁）

　　這兩首詩不同之處，《邶風》裡是連續敘述的文章，《小雅》裡是辭氣相同的三章。一個複雜，一個簡單。但他們的母題是一樣的，起興都是穀風與雨，以下都是說一個婦人為他的丈夫棄掉，追想從前時兩口子如何的相好，在貧困的境界時，這個婦人何等的出力幫助他，到現在安樂了，就狠心的把她棄了。試把兩首詩中相同的意思比較如下（頡剛劄記系草稿，他所列下表，茲為修正。《小雅·穀風》一、二兩章，「恐懼」與「安樂」為一章之轉折，但不分割不便列表。茲表自上至下分承，惟中（以虛線示之）對下系混合承接。一、二兩章「將恐」以下四句並須連讀後，始與中層相承。）：
　　詩名著箋

　　從這個比較上，可見兩首詩是極相類的。在藝術上，自然《小雅》的一首不及《邶風》一首曲折，或者可以假定《小雅》的一首是原有的，《邶風》的一首是經過文人潤飾的。方玉潤說：「『凡民有喪，匍匐救之』，非急公向義胞與為懷之未可與言，而豈一婦人所能言哉！」這亦是文人潤飾的假定之下所能解釋的。詩是棄婦的詩，但不必棄婦自己做；社會上這種事情多了，文學家不免就採取而描述之。從舊材料裡做出新文章，是常有的事。母題相同，是不容諱言的。可笑做《詩序》的人因為《小雅》裡的一篇，從他們排定的次序應該在幽王時，幽王是當刺的，所以就定為刺幽王。又因為沒有說明夫婦二字，就硬拉做「朋友道絕」。他們不想想朋友怎麼會「寘予於懷」呢？所以要打破這種謬妄的傳說，比較的研究是很好的事。

　　這同題的兩首詩，實在是說的一回事。依前表看，《小雅·谷風》全篇之意，已具於《邶·穀風》之中。所以我們不能說這是分離不相干的兩首詩。頡剛的假定也頗有用。不但「凡民有喪」兩句露出馬腳，既第三章以涇渭起喻，亦可以應用此解釋。如鄭玄說此兩句，以為「絕去所經見」，固屬想當然之談；即我懸測為當時有此謠諺，亦覺勉強。因邶之去涇渭，地約千里。邶人作詩當言淇水河水，何得遠及涇渭？說為實敘，固遠情理；即說為譬喻，亦覺其取喻之不倫。且出之民間棄婦之口，則尤覺其不倫。詩中之比興，往往因所見而啟發，是為通例；把今獨不然，何耶？今若說為文人代作，則於此點無所凝滯。既為文人之作，則取喻悠邈，亦無足異。觀《邶·穀風》一篇文章，技術之美妙，指詞之婉中帶厲，固不類密勿持家後被棄擲、窮而無告之女子所自作也。其中有微妙之曲喻（菜則荼苦薺甘，水則渭清涇濁）；有通蔽雙融之妙諦（「毋逝」以下四句）；有棉裡藏針之怨詛語（「禦冬」、「禦窮」四句）。若固出於當時之女子，則真所謂百年千里猶不可期者，將歎吾生之不及見矣。故頡剛之說，雖非定論，卻有可存之道。

　　此篇章法可得略說：（一）正言責其不當棄絕糟糠之婦；（二）自己被棄時之苦，其夫重昏時之樂；（三）棄後之餘情；（四）昔年持家之如何黽勉；（五）、（六）今昔之殊，其夫可以共患難而不可共安樂。全篇格局開門見山，「黽勉同心，不宜有怒」實為其綱領。以下五章，全是反復申訴我之如何終始黽勉求與汝同心，而汝今昔不同，如何怒我。歸結「不宜」兩字，則嚴如老吏決獄，鐵案如山矣。持較《柏舟》，則彼詩一味幽怨，此則怨怒之故，了了可見。《柏舟》雖未言夫婦事，而可懸揣為女子之作；此詩已明言，卻又未必即出於女子之手。古人往矣，不可起於九京；就區區風格之卑亢，情性之柔剛，以遙度數千載之上，非有會心，得無哂吾人之癡乎。

　　【《小雅·穀風》】

　　習習穀風，維風及雨。
　　將恐將懼，維予與女。
　　將安將樂，女轉棄予。
　　習習穀風，維風及頹。
　　將恐將懼，寘予於懷。
　　將安將樂，棄予如遺。
　　習習穀風，維山崔嵬。
　　無草不死，無木不萎。
　　忘我大德，思我小怨。

學達書庫(xuoda.com)