《蔡孑民先生言行錄》指導大概(2)_朱自清

《蔡孑民先生言行錄》指導大概(2)

　　蔡先生信仰法國革命時代所標揭的自由，平等，博愛三大義（參看一九一面，三七三面），加上哲學，科學，美學，便見出他的一貫的思想。他說人生觀必得有世界觀作根據：

　　世界無涯涘也，而吾人乃於其中占有數尺之地位。世界無終始也，而吾人乃於其中占有數十年之壽命。世界之遷流如是其繁變也，而吾人乃於其中佔有少許之歷史。以吾人之一生較之世界，其大小久暫之相去既不可以數量計，而吾人一生又決不能有幾微遁出於世界以外。則吾人非先有一世界觀，決無所容喙於人生觀。（《世界觀與人生觀》）

　　有本體世界，有現象世界。本體世界是世界的本性或本質，是哲學或玄學研究的對象。現象世界是我們感覺的世界。現象世界「最後之大鵠的」是「合世界之各份子息息相關，無複有彼此之差別」（三八至三九面）。但這個大鵠的須漸漸達成，大地的進化史便顯示著向這個大鵠的的路：

　　統大地之進化史而觀之，無機物之各質點，自自然引力外，殆無特別相互之關係。進而為有機之植物，則能以質點集合之機關共同操作，以行其延年傳種之作用。進而為動物，則又於同種類間為親子朋友之關係，而其分職通功之例視植物為繁。及進而為人類，則由家庭而宗族，而社會，而國家，而國際，其互相關係之形式既日趨於博大，而成績所留，隨舉一端，皆有自閡而通，自別而同之趨勢。……昔之同情，及最近者而止耳。……今則四海兄弟之觀念為人類所公認。……夫已往之世界，經其各份子經營而進步者其成績固已如此，過此以往，不亦可比例而知之歟？（同上）

　　那個大鵠的便是大同主義，進化史便是大同主義的發展。蔡先生的大同的理想，來源不止一個，「博愛」的信念無疑的給了他很大的影響。他曾引孔子的話「聖人以天下為一家，中國為一人」，子夏的話「四海之內皆兄弟」，張載的話「民吾同胞」，以為「尤與法人所唱之博愛主義相結合」（三七四至三七五面），可以為證。

　　蔡先生既從進化史裡看出「人類之義務，為群倫不為小己」，他又看出人類之義務，「為將來不為現在」（四二面）：

　　自進化史考之，……人滿之患雖自昔藉為口實，而自昔探險新地者率生於好奇心，而非為饑寒所迫。南北極苦寒之所，未必於吾儕生活有直接利用之資料，而冒險探極者踵相接。由椎輪而大輅，由桴槎而方舟，足以濟不通矣，乃必進而為汽車（即火車）汽船及自動車（即汽車）之屬。近則飛機飛艇更為競爭之的。其構造之初必有若干之試驗者供其犧牲，而初不以及身之不及利用而生悔。文學家美術家最高尚之著作，被崇拜者或在死後，而初不以及身之不得信用而輟業。用以知：為將來而犧牲現在者，又人類之通性也。（同上）

　　他又看出人類之義務「為精神之愉快，而非為體魄之享受」（四二面）：

　　人生之初，耕田而食，鑿井而飲，謀生之事至為繁重，無暇為高尚之思想。自機械發明，交通迅速，資生之具日趨於便利。循是以往，必有菽粟如水火之一日，使人類不復為口腹所累，而得專致力於精神之修養。今雖尚非其時，而純理之科學，高尚之美術，篤嗜者固已有甚於饑渴，是即他日普及之徵兆也。科學者，所以祛現象世界之障礙，而引致于光明。美術者，所以寫本體世界之現象，而提醒其覺性。人類精神之趨向既毗於是，則其所達到之點，蓋可知矣。（同上）

　　美術雖用現象世界作材料，但能使人超越利害的興趣，對於現象世界無厭棄也無執著，只有渾然的美感。這就是「與造物為友」，這就接觸到本體世界了（參看一九八面，二七三面）。所謂「寫本體世界之現象而提醒其覺性」，便是這番意思。

　　蔡先生提倡哲學，科學，美術，便因「為將來」「為精神之愉快」是人類之義務。他以為哲學，科學，美術的研究是大學的責任。但這種研究得超越利害的興趣才成。他說「大學為純粹研究學問之機關，不可視為養成資格之所，亦不可視為販賣知識之所。學者當有研究學問之興趣，尤當養成學問家之人格」（二九六面），要做到這地步，首先得破除專己守殘的陋見：

　　吾國學子，承舉子文人之舊習，雖有少數高才生知以科學為單純之目的，而大多數或以學校為科舉，但能教室聽講，年考及格，有取得畢業證書之資格，則他無所求。或以學校為書院，暖暖姝姝，守一先生之言而排斥其他。於是治文學者，恒蔑視科學。而不知近世文學全以科學為基礎。治一國文學者，恒不肯兼涉他國。不知文學之進步，亦有資於比較。治自然科學者，局守一門，而不肯稍涉哲學。而不知哲學即科學之歸宿，其中如自然哲學一部，尤為科學家所需要。治哲學者以能讀古書為足用，不耐煩於科學之實驗。而不知哲學之基礎不外科學，即最超然之玄學，亦不能與科學全無關係。（《北京大學月刊發刊詞》）

　　這是說大學要養成通才。要養成通才，還得有思想自由：

　　大學者，囊括大典，網羅眾家之學府也。《禮記·中庸》曰：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，足以形容之。如人身然，官體之有左右也，呼吸之有出入也，骨肉之有剛柔也，若相反而實相成。各國大學，哲學之唯心論與唯物論，文學美術之理想派與寫實派，計學（經濟學）之干涉論與放任論，倫理學之動機論與功利論，宇宙論之樂天觀與厭世觀，常樊然並峙於其中：此思想自由之通則，而大學之所以為大也。（同上）

　　還有，哲學科學美術「最完全不受他種社會之囿域，而合於世界主義」，所以研究這些，足以增進世界的文化（三六〇面）。

　　思想自由之外，蔡先生最注意的是信仰自由。民國初年，「論者往往有請定孔教為國教之議」（四五面）。蔡先生以為「孔子之說，教育耳，政治耳，道德耳。其所以不廢古來近乎宗教之禮制者，特其從宜從俗之作用，非本意也」（四七面）。「而一宗教之中，可以包含多數國家之人民」，「國教亦不成名詞」（四八面，四九面）。他說「各國憲法，均有信仰自由一條，所以解除宗教之束縛」（四七面）。信仰為什麼該自由呢？

　　若夫信仰則屬之吾心，與他人毫無影響，初無遷就之必要。昔之宗教本初民神話創造萬物末日審判諸說，不合科學。在今日信者蓋寡。而所謂與科學不相衝突之信仰，則不過玄學問題之一假定答語。不得此答語，則此問題終梗於吾心而不快。吾又窮思冥索而不得，則且於宗教哲學之中，擇吾所最契合之答語，以相慰藉焉。孔之答語可也，耶之答語可也，其他無量數之宗教家哲學家之答語亦可也。信仰之為用如此。既為聊相慰藉之一假定答語，吾必取其與我最契合者，則吾之抉擇有完全之自由，且亦不能限於現在少數之宗教。故曰，信仰期於自由也。（《在清華學校高等科演說詞》）

　　蔡先生在另一處說：「舊宗教之主義不足以博信仰。其所餘者，祈禱之儀式，僧侶之酬應而已。而人之信仰心，乃漸移于哲學家之所主張」（四七面）。可以跟這一段話互證。他並且更進一步，主張「以美育代宗教」：

　　無論何等宗教，無不有擴張己教攻擊異教之條件。……宗教之為累，一至於此，皆激刺感情之作用為之也。鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫如舍宗教而易以純粹之美育。純粹之美育，所以陶養吾人之感情，使有高尚純潔之習慣，而使人我之見，利己損人之思念，以漸消沮者也，蓋以美為普遍性，決無人我差別之見能參入其中。食物之入我口者，不能兼果他人之腹；衣服之在我身者，不能兼供他人之溫；以其非普遍性也。美則不然。即如北京左近之西山，我遊之，人亦遊之，我無損於人，人亦無損於我也。「隔千里兮共明月」，我與人均不得而私之。中央公園之花石，農事試驗場之水木，人人得而賞之。埃及之金字塔，希臘之神祠，羅馬之劇場，瞻望賞歎者若干人，且曆若干年而價值如故。各國之博物院，無不公開者，即私人收藏者之珍品，亦時供同志之賞覽。各地方之音樂會演劇場，均以容多數人為快。所謂獨樂樂不如與人樂樂，與寡樂樂不如與眾樂樂，以齊宣王之惛，尚能承認之。美之為普遍性可知矣。且美之批評，雖間亦因人而異，然不曰是於我為美而曰是為美。是亦以普遍性為標準之一證也。美以普遍性之故，不復有人我之關係，遂亦不能有利害之關係。……則所以陶養性靈，使之日進於高尚者，固已足矣。又何取乎侈言陰騭，攻擊異派之宗教，以刺激人心，而使之漸喪其純粹之美感為耶？（《以美育代宗教說》）

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