家庭教育論|惲代英

家庭教育論

　　家庭教育論(1)（一九一六年十一月、一九一七年四月）

　　一、家庭教育於教育上之地位

　　吾人對於教育常有一種誤解，循此等誤解以推演之，則家庭教育之名詞，應不得成立，家庭教育應不能於教育上占一地位，故吾人欲研究家庭教育，不可不先是正此等誤解。

　　依吾人對於教育之見解，可約別為數類：一以教育為讀書之代名詞，即謂教育為智識之灌注，除智識之灌注外無他事；一以教育為職業之傳授，亦謂除職業之傳授以外無他事；一以教育實兼讀書明理學聖賢而言，然亦謂除此以外無他事。夫以教育為智識之灌注，則灌注智識，必非盡人能為之事。即非盡人之為父母者所能為之事，故傭師之制度起，而家庭以其教育之負擔付之他人。如以教育為職業之傳授，則人之為父母者，亦未必即為精於職業之人，足以勝此傳授之任而無愧憾。如以教育兼讀書明理學聖賢而言，則人之為父母者，書亦未必習，理亦未必明，聖賢之道德亦未必能踐，以此而任教育之責，豈足以勝任而愉快乎？故傭師之制度乃起於不得已，而觀于傭師制度之起，可知家庭之不足以言教育，可知家庭教育之不足以成立一名詞矣。

　　然家庭教育實有其成立之必要，彼以為其不能成立者，初未能真知何謂教育，故亦未能知何謂家庭教育也。教育者以各種方法使兒童身（體育）、心（智育）、性（德育）各方面均完全發達，即使兒童之自我得以完全實現之謂。故智識之灌注，教育所應有事也；職業之傳授，教育所應有事也；教讀書，教明理，教學聖賢，亦皆教育所應有事也。然此數者，皆不過教育之一端，不可以任何之一端概教育全體。抑且不可以此數端概教育之全體。教育之為事，範圍至廣，至傭師所不能盡舉。故為補助傭師之教育計，家庭教育有成立之必要。且今日教育制度未盡美善，傭師對於教育之責任，頗有不足勝任之處。故謬誤之教育，不能不賴家庭糾正之；缺乏之智識，不能不賴家庭傳授之。其他為普通傭師所不及教育者，如兒童出學校，入社會，其防止惡習染，增進良善之公德，尤不能不賴家庭督責而防範之。然則家庭教育，固為最重要之教育，豈有不能成立之理乎？

　　且更有進者，人生之須教育，自墮地以後乃至受胎以後即已然，而傭師者，限於一定之時間，而始能供教育之役者也。今人言學齡二字，視為已成之名詞。然此二字，如不加以精確之界說，直可名為妄人之語。夫學何待於年齡乎？未生之前而有胎教，胎教即教育矣。初生之時而有孩提之教，孩提之教即教育矣。自束髮勝衣而就外傅，則有讀書等課，普通所謂教育，斷自此時起。然此實為教育中之一種，非可以概教育全體，抑且不可以之為較重要之教育。此等教育所占之地位，與胎教、孩提之教同等，蓋同為人生所必不可少之教育也。知此則知傭師所司之教育，乃在世所謂兒童學齡之後，在學齡以前，仍自有重要之教育。此等教育，既非傭師之所得而代庖，故必待家庭之自為之。近世文明國家，有幼稚教育，似可以代家庭掌孩提之教育。然所代者，仍不過孩提教育之一部分，不可以為自其所代者以外，即無其他之一部，仍須家庭之自理。且孩提之教育，即為傭師之所得取而代矣，胎教又將屬之何人？胎教既舍家庭無可托，孩提之教，智識職業及其他等等之教，又未可全托於幼稚園或學校之傭師，則家庭教育固絕無不成立之理又可知矣。

　　且彼以家庭不能盡勝教育之任，遂謂應無家庭教育，其立說之根據又非是也。不能者可學而使能，不勝任者可勉強以求其勝任。苟有家庭教育之必要，苟家庭有負擔教育責任之必要，自當誠心以學教育之方法，求所以勝其任。如以家庭不能勝教育之任，遂謂應無家庭教育，則學校傭師之不能勝任者多矣，豈亦可謂應無學校教育耶？惟學校教育為不可無，而傭師又多不勝任，故必研究學校教育，以促進之。惟家庭教育為不可無，而為人父母者，又多不勝任，故必研究家庭教育以啟沃之。以其不勝任而遂不研究，以求其勝任，此亦可謂因噎廢食之智矣。

　　且司通勒夫人（Mrs Stoner）有言，尋常之為母者，雖無完全之智識，不難教育其子，使其成效什佰倍於無關係之教師。何則？以教師多不知愛其子也。故惟愛者，其為教始周詳懇切，知無不言，言無不盡，此惟母氏能之耳。然則家庭縱未必能勝教育之任，而比之尋常傭師，未見有相形見絀之點。彼不察實際，但知觀表面智識之多寡以定其勝教育之任與否，是不亦昧者之論乎？

　　古者易子而教之。陳亢問于伯魚，而知君子之遠其子，于此可知家庭教育，非吾古聖賢之所主張矣。雖然易子而教，殆不可以為上乘之說法。夫所以易於而教，蓋為人父母者，身未出於正，慮兒童之反唇相稽[譏]耳。果身出於正，則亦何慮而必托子於他人也。且父子之教，初不必耳提面命，夏楚橫施[1]，全在以潛移默化為蒙養惟一之手段，亦不慮有責善則離之事也。故如孔子之教伯魚，其平居言行，所以陶鑄之於無形者甚多。過庭之問，初不過教育之微末，豈孔子之教子，但限於二三語，其疏之乃如是之甚乎。潛移默化四字，在教育中為最上之法門，而家庭教育，尤以此為主要之手段。果知此等手段，則易子而教，實無意識。如以未出於正，慮兒童之反唇相稽也，雖易子而教，而其家庭之薰染，亦足為兒童莫大之障礙。故家庭果不良，則雖有他項教育，亦不足以完養正之功。世之為父母者，亦未容以孔子之言行為藉口，而不急起以研究家庭教育矣。

　　且早期之家庭教育，為兒童所需要，又有重要之其他原因。其他之原因者，即家庭教育比之學校教育，較少社會惡習染之妨害，故其教育易於成功。溫母謂閉門課子，不見匪人，是最為得力是也。今之言學校教育者，對於生徒之外界習染，每視為嚴重之問題，然此等問題，在家庭教育中，實無討論之必要。以家庭教育之受教者，幾與外界斷絕關係，故無習染可言也。如幼年受良善之家庭教育，長大與社會接觸，亦易有強固之把握，不為惡習染所熏溺，則家庭教育既為收效最易之教育，而又為學校教育之助，古人雲，教兒嬰孩；又言，蒙養聖功。家庭教育豈不重哉。

　　由上觀之，可知家庭教育於教育上所占之地位因時而異，在受胎繈褓以及成童，家庭教育實為惟一主要之教育，至兒童滿學齡，受學校教育以後，家庭教育為學校教育之補助教育，故家庭教育實占人生教育之大部分，其於學校教育，既為之樹根抵[柢]，又為之匡繆補缺。今日之歎息於學校教育設施之難者，皆先以生徒未有良善之家庭教育故也。

　　今之為父母者，每不倚賴學校。夫以吾國學校之草創，教育人才之缺乏，課業設置之不周，其不可倚賴，本為當然之事。然為父母者，亦不深思而已，君等不倚賴學校，豈自學校而外，固不乏可倚賴者耶？將以為私塾之可倚賴，君等幼時，亦身受私塾之教育矣。將以為聘師之可倚賴，君等固知人師難求，自古已有此歎。果如良師之不乏其人也，則學校中亦何不可幸遇其一二。果如良師之不數數覯也，則君等之所以為聘師，果即足以當良師而無愧耶？克爾頓曰，最如我意，最適我用之役人，即我也。域遜曰，能與汝以滿足者，惟有汝而已。君等之為子弟謀，既知學校之不可倚賴而不倚賴之，乃不知私塾或聘師為同一不可倚賴而竟倚賴之，此所謂知二五而不知一十者也。不欲子弟受良教育則已，欲使之受良教育，則不可不慎擇教師。教師既不可必得，惟有勉強以身自任耳。且父母之有教育之責，乃等於天定，自上古原人已經如此。尋常傭師，可譯其名為教書匠，彼之所職，但教兒童讀書識字作文而已。自此以外之教育尚甚多，皆非彼之所職而父母亦他無可托者也。今教育頗臻進步，良善之教師，固非教書匠三字所得盡其職分，然亦終不過能于兒童一定年限（學齡）後，代其父母職掌其若干分之一部分教育而已。其他待父母自理者，仍甚多也。然則父母可忽視，以貽其子女他日有未受完全教育之憾乎？

　　吾國舊謂父主嚴，母主慈，故父當任教，母當任育。然此說實未盡然。教育乃一貫事，應皆為慈祥愷悌之人所職掌。嚴雖有時可為教育之手段，然此手段非不得已，即無足取之價值，故父之嚴，直不適於教，又何論育。母之慈，不但適於育，亦且適於教，此所以家庭教育母之責任較父為重。然父之嚴，既可以為母教之補助，且父亦非必徒嚴而已。不過男性剛，易流于嚴耳。苟教育得宜，亦可使嚴慈恰合其中，以為最良之教育家，此所以父母同為家庭之教育人也。

　　父母既同為家庭之教育人，即不可不知教育之方針與其合宜之手段。且為實行教育之便利計，父母自身不可不有適宜之修養。此吾述家庭教育論，所願介紹我之對於上述數事之意見，於世之有志之父母者也。惟當世研究教育之君子，及家庭教育之實行家，幸匡其謬而質其疑，以相商榷焉。

　　二、家庭教育

　　（甲）德育

　　凡德育之教育，以自身作則為最要而亦最易有效。布爾真孤曰，模範比教育，其入人尤深且速。蓋模範即教育也。蓋兒童模仿本能，初次發展，而思考本能，尚未成熟之時，其行為幾一切皆依模仿性而發生。苟有善良之父母，即自然效其善良之行為，初未嘗計善之何以當為。有不善良之父母，亦即自然效其不善良之行為，初亦不計其所以為此不善良行為之故。故兒童之德育，以有善良可資模仿之模範為最要，而為兒童之模範者，恒為其日夕不離之父母。故父母為教育兒童計，不可不利用此時期，為之養成無數好德性。然父母苟欲利用此時期，即不可不自修其身，務使足為兒童之良善模範。又不可不自檢其身，務使其不至於為兒童進德之妨礙。蓋苟使吾身有偏僻惡德，每足為兒童德性不良之影響。即吾之過失，本不過偶發即止，然既有此過失，使非示以改過之明顯態度，則兒童之信仰心，每因而消失，或致兒童平居之善良模仿，為吾一時之過失所敗喪，頓歸無有。故吾人欲兒童成德，不可不反求諸己。此本教育家之通義，而於實行家庭教肓之父母為尤要者也。

　　父母修養其身，以求適於家庭教育之責任，其所應注意之事非一端，茲略舉其要者，則有四焉：一須自備有秩序之習慣。小兒腦筋簡單，不解複雜之教育，故複雜教育，即為實行家庭教育者之所忌。若夫舉止無恒，好惡無常，小兒既不便於仿效，即仿效之，亦徒為德性之妨害，尤為賢父母之所不宜有。程子曰，善養子者，示以好惡有常。如養犬者，不欲其升堂，則時其升堂而撲之。若既撲其升堂，又複食之於堂，則使孰從。雖日撻而求其不升不可得也。養異類且爾，況人乎。故父母如無秩序之德，則小兒不知從舍之標準，善或不為，惡或為之。推其極至，易使小兒觀父母之喜怒以為趨避，此則一切詐偽矯飾所從出，尤為大害。且父母既舉止無恒，喜怒無常，而欲責其子女之有恆有常，為事難矣。故秩序之習慣，不可不注意也。一須自備有勤儉之習慣。勤則無耗時，儉則無耗財，為人生必要之美德，即為小兒不可不具之德性。然苟非父母以身先之，使之觀摩而化，則小兒易於流入奢惰之習。父母苟無勤儉之德，則亦無望兒童之能有，此所謂其身不正，雖令不從，故勤儉之習慣，亦不可不注意也。一須自備有好善之習慣。欲使兒童日進于善，不可不啟發其好善之心。然欲啟發其好善之心，不可不以身作則。蓋兒童初本不知善之可好，非父母加以適宜之暗示，則此好善之心，終不十分發達，而進善之機，即不十分成熟。使父母見善如不及，譽善不容口，雞鳴而起，孳孳以求，則小兒必自然感其懇切之心，而效法之，惟恐或後。使父母無好善之心，徒以聖賢口說束縛兒童，欲使兒童之樂從之，難矣。夫從而不樂，則冥冥必不免敗行之羞，而百年未必能無改操之懼，此其為德豈足具論。欲使兒童永為善人，必先使知好善，欲使知好善，必父母先能好善，此所以好善之習慣，亦不可不注意也。一須自備有清潔之習慣。清潔為體育中重要之事項，而其間接影響於德性者，如整齊秩序等，亦有甚大之關係，故小兒不可不具此德。然小兒既惟知仿效父母，使為之父母者，不知清潔，小兒必無清潔之望。且小兒與其父母既同處於一家庭，則此家庭之內，苟非父母能自身清潔，堂室必不清潔，堂室既不清潔，小兒雖有清潔意思，亦無清潔之之能力，終不得已而仍苟安于不清潔矣。故欲望兒童清潔，則自身清潔之習慣，又不可不注意也。

　　吾之述此四種修養，皆加習慣二字，意謂此等修養，非一朝夕之所能成功也。彼以一朝夕之修養為教育者，如飄風暴雨，不旋踵而露其本態，故短期之修養，無持久之力，不可以當教育之任。更有毫無修養，但假詐偽矯飾以為教育，其所詐偽矯飾，未必為兒童之所信從，而其詐偽矯飾之行為，先已為兒童所仿效，故其為害最大。禮曰，幼子常視無誑。一切教育，皆宜本於誠之一字。苟初無誠心，則雖詐偽矯飾，皆不過具文，所謂不誠無物是也。惟習慣久則幾于自然，態度真則易為感動。初無一毫不誠之心，不誠之事，則兒童之信仰久而益堅。愛迪司曰，最要之事，為不失小兒信心。失其信心者，兼失其敬意，失敬意，則彼以父母為不足仿效矣。可不戒哉。

　　為人父母者，對於己身之惡習染或惡德性，不可不檢查而克制之或預防之。如父母有何等惡嗜好，為兒童計，欲使之不效尤，則必自己戒淨之。每見為父母者，對於已染之惡習，戒兒童勿染，而不能說其理由，自己又弗肯戒，此徒以招兒童之疑惑，而失其敬意而已。更有造作辭說，如煙草不宜於幼年者，煙草本不宜於幼年，其實亦何嘗宜於長者，今以此為說，圖欺一時。在兒童或不能知而信之，然他日年長，亦易起其藐慢之心，且養成其不誠之惡德。此豈可以為得計哉。又如父母喜怒過度，每易流露無秩序之感情及行為。如賞不當功，罰不當罪，舉止不得其中，此亦所以使兒童生疑惑心之故。愛迪司曰，不當之懲罰，亦失信心之道，暴怒所生之罰，為賢父母所不宜有。蓋此等懲罰，小兒必不自反，以此為自己過失之所招，反謂一切之懲罰，皆父母暴怒之表示，與己身善惡無涉。苟小兒真作如是想，則此後懲罰一切俱無用矣。賞不當功，其弊正同，皆為為人父母者之所宜戒。此外遊惰，奢侈，傲慢，詐偽，貪鄙，猥穢，一切惡德，無論為常具或偶發，皆不可不克制或預防之。小兒之教育，為暗示之教育，小兒之學習，為模仿之學習。故吾人不可不施以善良之暗示，以供彼之以為善良模仿也。

　　抑小兒之學習，初不限於模仿父母之言行而已，凡其周圍莫不可供其模仿，即莫不可供其學習。孔子少為俎豆之戲，孟子少為葬埋負販之戲，此皆非其家庭之所有，而模仿之於家庭以外者也。小兒既嘗模仿事物於家庭以外，則家庭以外之事物，其孰為可模仿者，孰為不可模仿者，父母均不可不加以干涉。即如家庭以外之人，孰為可師可友，孰為不可往來者，父母均宜熟察之，而監督之。總之，兒童所受暗示，常使良善者多，不良善者少。無論在家庭中，出家庭外，此理無有不同。使父母不注意家庭以外兒童所受之暗示，則兒童常以此而沾染惡習，隳喪善德，以盡敗家庭教育之功。故家庭之責任，不但在家庭內之陶冶，即家庭外之防範，亦為重要之事，此等防範，在兒童年長後所應注意者尤多。

　　吾國盛行大家庭之制，妯娌從堂居於一處，說者以為對於德育之教育，頗有妨害。蓋一家分若干房，房有受教育者，有未受教育者。未受教育者，每易發生無道德之行為，以為曾經受教育者之子女之害。蓋情親而相習，其子女從其伯叔兄弟之惡德，較易於從其父母之善教也。此其故一以從善如登，從惡如崩，從惡本易於從善。一以一齊人傅，眾楚人咻，[2]受惡暗示固較受良暗示為多也。故欲實行家庭教育，不可不先破壞吾家庭舊制，使如西人之小家庭始可。竊謂此說非必無理。然亦不可不分別言之。今之大家庭其可以相安，或極不相安者，均有之。其他本不相安而徒以情面之假態度苟且相安者，亦有之。其雖不相安，然苟能掃除其不相安之種子，可進而相安者，亦有之。故我之大家庭，有不可不破壞者。如一家有若干房，而若干房中有鄙陋兇惡而冥頑不化者，為實施家庭教育，減少不良暗示計，必須破壞之，或脫離獨立者是。有可且不破壞者。如上述若干房中，雖有未受教育者，然苟加以適宜之啟導，或將舊家庭制度稍加改良，而仍可以不至害家庭教育之進行，則初亦不必破壞之以為快者是。有決不可破壞者。如上述若干房中，均能黽勉同心，無足為家庭教育進行之妨害者是。吾對於舊家庭之意見，以為非決不可存留者，皆以不破壞為得計。蓋舊家庭之構造，不啻為社會之縮小模型，苟善用之，可使兒童不出戶庭，而略知料理社會之事。其合群博愛之道德，尤可以在家庭實行之。故大家庭亦非有害無利者此，且其中頗不乏有利無害，或可以至於有利無害之地位者，吾人不可憎而不知其善也。

　　且大家庭由小家庭而成者也。苟在小家庭之時，其家庭之分子，均能受善良之家庭教育，由是而婚嫁而生產，婦則嚴初來之教，子則嚴初生之教。凡新加之分子均與以適宜之教育，何難使至於大家庭，而仍互相輯睦，互相輔助以完成家庭教育之功，而必以家庭之惡習染為患乎。

　　家庭中又有一種暗示，不可不慎擇其合宜者，以為兒童計。此等暗示即關於房屋之構造，器物之安置等事，每影響于兒童之德性者是也。凡居處湫隘者，其人十九褊急，器物顛倒者，其人十九紊亂。兒童苟不得適宜之居室，及其居室苟不得適宜之佈置，每足影響其品性於不知覺。此說雖似荒唐，然讀者苟設身處地以思，當有以信其不謬也。

　　德育之教育，有尤不可不注意者，即兒童之個性是也。知其個性，即知其氣質之偏，知其特短及其特長。故就其特長而助之發展，則易於成德。就其特短而為之補救，則不致敗行。且就防範其沾染惡習方面言之，亦可了然於若種惡習彼必不沾染，若種惡習則為可慮。其必不沾染者，則不待防範之。於是無虛耗之力。其可慮者則並力防範之，於是無不勝防範之慮。故為兒童謀德育之完全發達，求事半而功倍者，則注意兒童之個性，實為惟一之要事也。

　　（乙）智育

　　常人謂智育為讀書，此實誤解，讀書不過一部分之智育而已。如徑以教育為僅讀書而已，實于家庭教育之根本，大有妨礙。試觀常人家庭，每于兒童幼時，以為可以放任，使之發育，早年讀書，殊為斫喪，此固然矣。然以舍讀書外遂無教育，因謂兒童幼時無受教育之必要，夫豈然乎？即雲期其發育，發育亦自宜有相當之教育以為之先，今毫不與以教育，即所謂發育者，亦仍虛語。不觀尋常小兒，智德體育無足取乎？常人對於其子弟既經長大，即以送入學校為其職之所應為。苟為學校，苟為教師，皆可以為其子弟之托蔭。顧子弟得此托蔭，即為其自身天職已了，此後之事，不復聞問，故選擇學校，監視教師，尋常父兄，已夢想不知為己事。更欲之于兒童成齡以後，輔助學校，以行各種教育，難矣。彼以智育為惟一之教育。讀書為惟一之智育，學校為惟一之教育機關，教師為惟一之教育者。若夫家庭者，家庭也，非學校也。父兄者，父兄也，非教師也。家庭父兄安有教育之職，亦且安勝教育之職乎？夫如此則尚何家庭教育之足雲。

　　吾人今日之智育，可不由讀書而得者甚多，幾至智育全部，皆可不用書籍傳授。何也？書籍死物，不足以盡天下之活理。欲知天下之活理，惟有取自然之活書而一一讀之。吾人今日已漸覺悟讀活書之法矣。言書籍之弊可縷述焉。一謬誤之觀念。前人遺于後人，不經實驗，而但信書籍，則謬誤之觀念不得糾正也。一遺漏之記述。前人遺于後人，不經實驗而但信書籍，則遺漏之記述不得補充也。且書籍之中，文字句讀，講解易歧。好事者巧為之說，穿鑿旁通，化無為有，指鹿為馬，不經實地觀察，亦何從駁正而折衷之。古書散逸，後入羼補，每有本為實錄而化偽書，亦非實地考求，不別涇渭。孟子曰，盡信書，則不如無書。書之不可信，雖古哲人亦作如是觀，而謂但讀書即為教育，豈不惑哉。抑無論未成年之小兒，強之讀書，謂之斫喪，即令初成年者，受此愚拙不完全之教育，亦屬非宜，且于其想像力發達未臻完全者，尤不宜也。吾嘗讀《儀禮》釋宮，想像其實在規模，欲與同人創制模型，彼有說可稽，有圖可按。吾等之事，固預想其不十分難成也。乃窮其腦力，伏思三日，始仿佛如見其情狀。後又研思曆十餘日，折衷諸說，揣度情理，乃與同人開始製造模型。此模型本為運送北京高等教育成績展覽會之用，今猶存此會中。惜當日製造匆促，中多誤點，雖於圖說中注明，終為此事業之缺憾，于此亦可知讀書想像之不易矣。《儀禮》宮室，為講《儀禮》者所視為難明之事，即以餘精思所作，其中不能考而牽強製造者，約不下十餘處，非敢安於想當然之境，以才力既窮，書缺無征，不能不勉強而出此想。使天下猶存一此等宮室可供參考，則人人皆能明瞭，何至皓首於此者猶引為難事。吾於此工告竣，深歎實地觀察之教育法不可以不提倡，而以讀書為格物，為費腦筋之想像力於不須要之地位也。如《儀禮》宮室，已無法得其一種遺型者，無論若夫花草鳥獸，田野山林，乃至簷前庭下所得目睹而手試者，何必不即以此為完全正確之書，而必強之讀經解之九穀考釋蟲小記，以戕賊小兒之腦于無用之地，而使有不勝之感，同肘又引導之於不正確知識之途乎。

　　美國科學雜誌曰，教育之施于兒童也，當于幼時植其基礎。然則兒童早年之教育，當如何而後適當乎？曰教育幼稚之童，倘用觀察及實驗二法，進步必非常神速。且宜於撫育之中，寓訓練之道。蓋兒童幼時，最喜學習，並能自悟，且當六歲時，由觀察實驗而來之理論力發達極速也。今本此旨，斷兒童早年所合宜之教育，宜以自然科學為最切適。然兒童所宜學之自然科學，非謂以殘缺謬誤之教科書中所得之知識。此等之知識非世界最上之知識，即非兒童早年所需要之知識也。

　　吾人當知科學與常識本為一物，常識可不由死書中得來，科學即亦不必須由死書中得來。赫胥黎曰，科學者非他，不過一種有系統之常識耳。吾人對於此語，實無間然，但言兒童早年之科學，則願更進而為一解。謂此等科學之系統，當由兒童自己建造之，不可由死書或教師代為建造之。此言兒童之為學，當用歸納的法則，先集種種事證，再從此種種事證中，發現一真理或概念。不當用演繹的法則，先為一假設的真理或概念，以之說明種種之事證也。凡用歸納的法則為學者，其所得每確切明瞭，自己對之能發生異常的興味。用演繹的法則為學者，其觀念每浮泛晦暗，知其然而不知其所以然，自己對之毫無興味之可言。故欲鼓勵兒童為學之心，激起其為學之興趣，則不可漫然授以何等概念定理，使之將信將疑。且如以此等之教授法，彼雖信之，亦非真知灼見之比。以告以凡人皆有死，此雖易信之言，殊不若使彼自就某人而死，某人而死之中，自然推出此概念為得計也。

　　兒童對於自然科學，有特別之趨向。若天生而有研究之之嗜好與性能者，自然科學又為其最易運用歸納法學習之學科，故主張為其早年應受之教育。至其他記述的學科，如歷史、地理亦可利用詩歌謠諺為無形之灌注。論理的學科，如算學亦可利用日常實事，為初期之培植。總之，吾人對於教授兒童之意見，本非以養成早慧兒為目的，然苟善利用之，實可以養成早慧兒無疑義。蓋由事實上推論之，吾人今日中學校之課業，至少有一部分可于幼時于無形中習之，苟能教授保育得法，吾人天才必能異常發展。即中學稍簡單之功課，亦能于未成童以前習得之。由此可知早慧本為吾人應有之事，世人之所以不早慧者，皆以社會不良之障礙為之害也。吾意讀者見吾人人可以早慧之語，必有色然為子弟喜者，然亦必有一部分泥於早熟不永，大器晚成之說。以此為家庭教育所收不良之結果，不知早慧非必不祥，但觀保育之何如耳。李賀不得永年，[3]，如有節制，何至如此。鄴侯卒為良臣[4]，苟非自克，亦豈臻此。即此二人，同為早慧而結果之殊如此，豈早慧必不為大器耶？不過早慧少年，哀樂每易馳於極端，性情亦每流於奇僻，以此戕身敗德，非即早夭，或為大慝，此則在父母之善為教導防禦之也。

　　小兒猶有最需要之教育，即感官教育也。此教育自墮地已為必要。蓋感官者，人之所恃以生，善用感官者，人之所恃以善其生也。每有同是五官，而銳鈍各異，此各異者基於幼時缺乏感官教育者為多。蓋幼兒不自知用其五官，父兄又扶持指示之，故五官運用，每有甚而減少者。其他近視、口吃、駝背，不良于行等結果，更無論矣。曾見蒙鐵梭利教育之兒童，均能道其在課室中，能聞微聲之異，彼亦一人也，而耳目之聰明如此，吾之為父母者，獨無志於為子女謀乎？

　　關於日用切近之知識，兒童亦多能無形中習得。兒童好仿效大人，為各種事務，並好用實物以供其遊戲。此在稍研究兒童心理者類能道之。吾人即可利用此心理，使之為各種實用技能之實習。如聲色之區別，度量衡弊之計算，布帛之種類，凡可以以實物與之遊戲者，皆不妨與以實物。如衡量諸器，或以重大不利於小兒之遊戲，可全仿其形作為縮小之型。此型宜極肖實物，如秤上各星均宜刻出。凡此皆使小兒直以此為實物之用者也。

　　以上所述之教育，均絕對不用書籍為教授，且亦不宜以教授之式行之。蓋小兒為自然之驕子，不可以一毫不自然之教育強之也。吾人對於兒童之教育，又不當有計日程功之態度，不可有所謂程度優劣及格與否之說。蓋小兒不比學校之生徒，盡可與以暇日，俾其順自然之軌道而發展。如應發展而不發展者，非小兒之病狀，即自身教育之不得法，吾人亦不可強責之小兒也。小兒之教育如此，故吾人不至憂其腦筋之被斫喪，力量之不勝任。彼之力既非受勉強，腦亦無過度費用之患也。

　　讀書之教育，亦可于兒童幼時，植其基本，即識字等是也。唐翼修曰，生子至三四歲，口角清楚，知識稍開，即用小木板方寸許，四方者千塊，漆好，朱書千字文，每塊一字，盛以木匣，令每日識十字，或三五字，複令其湊集成句讀之，或聚或散，聽其頑耍，則認識自真。如資質聰穎，百日可以識完。按兒童識字，雖不至三四歲亦已能行，惟兒童早期所需要之教育甚多，不識字亦無妨。惟必遲至學齡時始識字，則亦不必耳。唐氏此法甚善，但木板書字，似不必用千字文，宜多用俗語中字。蓋其言文一致，易引起小兒興趣也。稍長則可書字於木板兩面，一方為文言，一方為俗語，兒童可由俗字想像文字，由文字想像俗字。此法較坊間一方繪圖一方寫字之字塊尤佳，因此等繪圖字塊，兒童或因有圖可恃，而不記字形字義字音也。然即繪圖字塊，用為小兒玩具，亦為有用。惟用以識字，恐較為不利耳。

　　常人或謂小兒未至學齡，不必有智育。蓋早慧即令為盡人所能之事，殊不可即謂盡人必須早慧也。此說不然，教育者應需要而生者也。苟不必生人類，即應無是需要。今人類既有是需要，而欲其不生可乎。智育之淺者，為日用常需要之知識。此等知識，孩提需要之無異于成人。故吾人不能不與之，以滿足其需要也。吾人所謂不與兒童以智育者，何嘗真不與以智育，不過任無知婢媼以為教師，而授兒童以不正當之知識而已。故凡未及學齡之兒童，何嘗真未受絲毫智育之傳授，豈嘗見一兒童在學齡以前，一事不知，一物不曉，但其所知所曉，每不完全不正確耳。吾人于此，可知兒童對於知識方面，終不能強不與以傳授，而吾人與其使婢媼操教育之責，以敗吾兒童之天性，寧願自己身為教授，加以精細之研究，以求得養子最良之法也。

　　吾人各種教育，雖似不勞幼年培植根基，僅在學年以後，加以造就，即可有成功之望。然此亦未熟察之言也。今學校之授課，雖似在教科分配上，實無難於制定數年間學完。然察之實際，頗有不可以若是之易言者。蓋學科之終究未免太繁，教材之終究未免太夥，此在今日入中學修業之中學學生，類能言之，而實今教育之一缺點也。欲救此弊，當使兒童不虛耗其幼童時代，以隨時習得各種科學之基本知識，此所以幼時智育為要也。

　　善夫司通勒夫人之言曰，三育鼎立不可畸輕畸重，猶吾人不欲縛小兒之手，以專使其足之發達也。然而今之為母者，則系其腦筋，以發達其身體，何哉？夫體非可以獨強，猶腦非可以獨健。今不使小兒用腦而以是專長其體力，誤矣。讀司氏之言，吾人應有所感。夫三育鼎立，心身相關，此豈非吾人耳所熟聞，心所熟思哉！然吾人所雲鼎立，但言智育德育，不可遺體育，豈嘗思體育德育，亦不可遺智育。吾人所雲相關，但言強健之心，不可無強健之身。豈嘗思強健之身，亦不可無強健之心。夫三育鼎立，心身相關，均極端健全之原理，無論何時皆可以為黃金律條者也。然則兒童之教育，亦安可有德育，有體育，而獨無智育乎。

　　所謂家庭教育之智育者，不但為對於兒童所有之責任，對於學童，仍有須從事者，則學校教育之補助教育是也。補助教育，分關於課業知識，關於實用知識。此項知識有為學校所不教授者，有本為學校所應教授，而尋常教師忽略不知教授者。前者如關於司家庭之事務，後者如社會風習，課業附屬知識（如檢查字典或書尾檢查表，現今學生多不知其法，而教師卒無注意者）等。課外閱讀之小說書籍及雜誌報章，其選用之責，亦為父母所負。其他如學校教授之法，不盡完善，補救匡正，亦家庭不能旁貸之天職也。

　　家庭對於智育之教授，有不可不十分注意者，即觀其個性之所趨向，而察其將來合宜之職業，為之預為畫策，以全力養成其將來對於此職業之技藝，使之勝任而無失敗之患。又凡對於此職業無關係之智識，非必為兒童所需要者，即不必強之學習。蓋強之學習，中途仍不能不輟止，徒以分心力，耗時日，損造就也。格蘭斯頓曰，發見己職之人，即為最得天惠之人。意以其易於成功故也。兒童不能發見已職，而欲其易於成功，則惟終日依繞之父母代為發現之而已。此又為人父母者最大之天職也。

　　（丙）體育

　　吾中國于小兒初年之教育，似以體育占其全部分。然而體育又不足道也。人之所貴，非在不死，在身體強壯，可以舉生者之任，彼屍居餘氣奄奄待盡者，亦活死人而已。吾國之所謂體育，但知在生死上注意，苟能偷生，身體強弱在所不計，此可謂大惑矣。就世界言，彼無生氣之人，毫不能有涓埃之助，以為社會天下之幸福。就自身言，彼羸弱疾病之身體，亦毫不能享受社會天下之幸福，徒使之以有身為苦耳。故今日言體育，當以身體強健為惟一之目的。欲使身體強健，則家庭之體育教育亦不可不講究也。

　　今之于小兒者，面欲其豐腴，衣欲其整麗，飾物欲其輝煌。此為美觀計，餘亦不欲深論。雖然吾人之于小兒，甯于美觀上著想，使之外觀有耀，而中情不能無痛苦。殊不若于衛生上著想，使之身心完全發達，而為其將來培植無窮之厚福也。且人身自有天然之美觀，無俟矯飾。身心完全發達，人身天然之美觀，自然表現如面貌豐腴，不求自致是也。若無益之華麗輝煌，固非徒發達身體所能求備，然此等美觀，乃世人虛榮心惡德之結果，不宜為小兒所有。小兒有之，於身心毫無裨益，而反有害於品性。且有時習用不良之化裝品或藥品，以求一時之美觀，反並身體而亦敗之。故此等之美觀，吾人絕對宜掃除之者也。

　　小兒之體育教育，第一須使其平時習為秩序的生活。蓋秩序的生活，為蓋於人甚大，童而習之，少成若天性。故于小兒之時，教之為宜也。小兒之起居飲食，均宜以衛生的原理，訂一適宜之時間。時間確定，則器官之動作，皆有節制，不至感調節之困難，而阻止其天然之發育。彼起居不時，飲食不節，任小兒之性，而不加以規定者，實敗小兒之身體健康者也。惟此等規定，當使小兒自然樂從，不可勉強之使以為苦，此兒童教育純任自然之微旨也。

　　其次當使小兒有清潔的習慣。清潔者，所以避除害菌，防止疾病者也。小兒使居卑濕之地，禦不浣之衣，發不櫛，體不浴，以此求其身體之健康，難矣。欲使小兒健康，不可不慎擇居處，勤為持護。方其少時，父母之代為之理，宜無微不至。俟其本能將至發達，即以漸傳其持護之責于小兒自身，非吾先為之理，則彼自幼不能得衛生之觀念法則。非吾于其本能發達，即漸傳其責於其自身，則必或以我持護太過，而自身衛生之能力不得發達。人苟不為子孫謀則已，苟為子孫謀，於此言不可不念也。

　　其次當使小兒常為戶外之生活。戶外生活者，如旅行露居，或戶外睡眠等，其特長即易於納受日光，呼吸新鮮空氣，而使肺病及其他戶內之病，無發生之餘力是也。西人近創戶外生活之說甚力，而于吾國湫隘之家庭，需要此說尤甚。今之為父母者，但知溺愛其子女，夜睡則閉戶，晝處則鮮出門庭。究其結果，不過令兒童與新鮮空氣為仇，而使釀疾病原因之黴菌色然以喜耳。吾人縱不愛子弟亦何苦輕委其身，使之為黴菌之犧牲，而與疾病結終身不解之緣乎？

　　其次當使小兒自幼習于運動。小兒好動，本為常性。吾國之為父母者，不知利用之，使發達其身體，每好以身如槁木，心如死灰之原理責之小兒，使小兒生氣因是剝削殆盡，此實至可痛之事也。今學校青年，每有聞運動之說，心喜而欲實行之者。卒以幼年所受家庭不良之壓制，使其運動本能幾於消失，卒至於不能實行而止。吾人于此不能不歎兒童早年運動之教育，不可不討論也。然所謂運動教育者，非謂徒順小兒之自由，使之自為各種運動。小兒自為之運動，或陷於激烈，或陷於偏至，每無益於身心，或反有害，非可以絕對放任者也。為父母者，宜慎擇合于衛生原理之運動，一須不為激烈非小兒所能勝之運動。一須不為偏至非能使小兒各部肢體完全發達之運動。彼不顧小兒之身心，強之為軍人或成人之運動，或不顧小兒身心之全部，強之為不完全之運動者，皆賊夫人之子者也。而以是之故使小兒不能得運動之益，因曰，運動為無益或有害也。豈其然乎？避暑旅行，于小兒稍長時，可使為之。彼於此可熟練世務，諳悉風土，鍛練身體，增加智識。世之溺愛者，每好困小兒于庭室之間，不使出家門一步，以為愛其精力，不知既拂小兒好奇之心，又使小兒坐失自然之智育、體育之鍛煉。且長大如木雞，對於世務懵然不曉，偶不得已而不能不遠遊他方，則路途之間，生命財產不能自保，如此而以為愛其子弟，豈不異哉！

　　生理衛生之知識，能感發人自求完美體育之想。故于小兒，不可不及早灌注之，使知一切體育之用意，而樂之不疲。彼不知其所以當然，而勉強為之者，或以興會所至，不至中輟。然又不若更示以利害之關係，使之鼓舞前進，而不能自己也。人體模型，為家庭不可少之陳列品，且為兒童不可少之玩物。蓋彼苟得此模型，必大激發其好奇心，而彼對於此切身之知識感情，又必十百倍於關係較輕之外界知識，而于此時灌注生理衛生之知識，自不勞而成功矣。

　　家庭之體育教育，其設施自較德育智育為易。蓋此種教育，本最為小兒所願領受之教育也。然即此等教育，亦不容家庭輕心以掉之。蓋以言其易則固易矣，以言其難，則凡飲食起居時間之規定，戶外生活之設施，運動種類之選擇，生理衛生知識之灌注，其法無一非待研究之問題也，其事無一不得敏活之手段也，吾中國人之為母者，皆以育兒為其自身之義務，然其所育之兒疲癃者有之，殘廢者有之，終日輾轉床席以待死亡者有之。夫豈養此等之兒，吾人之為母者，自身之義務即已盡耶！經訓曰，父母惟其疾之憂。誠不乏慈母者，于子女之疾，衣帶不解，寢食俱廢，雖然其疾者，非一日之事也。家庭設置之不良，空氣流通之不便，此致其疾者也。運動張弛之不宜，衛生知識之不富，此致其疾者也。父母憂其疾而不為去其致疾之因，此豈真愛子者哉！聖人不治已病，治未病。吾亦願為父母者憂其子於未病之前，勿徒憂其子於既病之後，至於衣帶不解寢食俱廢，無益於子而有損於其自身也。抑所謂病者，豈徒限於內感外感之病哉！目之近視病也，口之吃病也，四肢之弱亦病也。是等之病，尋常為父母之所不顧，更無論其肯於未病之前而預防之矣。以嚴格的家庭體育教育論，預防各種之病態，實為父母最大之天職，此所謂病態者，非徒指一部分之病而言，凡身體各部，比之健康者為衰弱均是，而此等處，即均為父母之所應注意也。

　　（丁）遊戲

　　小兒對於遊戲，尤為天然之嗜好。然遊戲者，亦即小兒一種需要教育之處。吾人利用之以行教育之處者也。舊家庭對於小兒遊戲之事，幾完全禁止，以為苟不禁止，則叫囂日甚，爭鬥不已，而破壞什物，擾亂家庭。此其言亦確有證據，不可辯駁也。蓋苟有一二家庭，或新人物之家庭中，對於小兒不加干涉，其結果每一一與此言吻合。若有先見者，以此斷定小兒之不可無干涉，幾於確論矣。雖然，自吾人以心理學方面觀之，可決言小兒之叫囂，爭鬥，破壞，擾亂，非其本身之罪惡，即其本身之已有罪惡，苟以適當之方法轉移其心理，仍可以立變其品性，不可以此遂斷言小兒之不宜有遊戲也。且無論何種家庭，未有能使小兒絕對不遊戲者，或于父母前貌為莊重，一出堂前，則嬉戲百出，或則父母于其幼時，任婢嫗指導其遊戲，無論其遊戲為正否，均不顧及，而於其稍長，則強之拋棄一切兒戲，與之衣冠，而謂之成人而已。小兒之遊戲，乃小兒天然之生機，不可遏除者。彼遏除者，徒使小兒在背後，或以婢嫗為師，作各種不正當之遊戲而已。夫遏除遊戲，結果不過如此。則何若任之遊戲，而自為之指導或監督之，尚能使其遊戲，進于有益之為得計乎？

　　且吾人言家庭教育，實以以遊戲為教育惟一之法者也。如無遊戲，即無教育。前所雲智育體育，所以言不欲勉強而純任自然者，即使小兒于遊戲中，得此教育，使彼以此等教育為遊戲之謂也。自海爾巴特創趣味論，以趣味為教育惟一之憑藉以來，世之言教育者，雖多非議。然創自動主義、遊戲主義，仍皆以海氏教育學說為根本，可見海氏之說為不拔者矣。遊戲主義，司通勒夫人創之。彼之格言曰，使工作為遊戲，而使遊戲為有目的。彼之言有目的者，即又化遊戲為工作之法也。今欲使小兒于遊戲中得教育，當以使小兒為有目的之遊戲為上。欲使小兒樂於聽從父母之教育，當使小兒能視工作為遊戲為上。今人工作自工作，遊戲自遊戲，故小兒于教育則不生興趣，於遊戲則不發生效力也。

　　除上述教育之遊戲外，小兒好模仿工作，或自製玩具，此等處均宜放任之，無加干涉，以損其興趣。除非彼於所作有疑而不能明之處，來問於我，則可以告。此亦所謂匪我求童蒙，童蒙求我者也。彼不問而告者，小兒雖作事成功甚易，然對於其事之興趣，頗為減少。至其問則求知之心甚切，一告而不忘，又為實益遠勝於不問而教者也。模仿工作，生於模仿本能。自製玩物，生於製造本能。此二者能得相當利用，則其本能得完全發達，其學習工作製造，亦有特別之效果。家庭切不可以愛惜精力之謬說，為不良之輔助，如代為製作，或購成物與之，使小兒本能受極大之損傷也。

　　競爭亦為兒童之本能。然此本能，實為兒童叫囂爭鬥破壞擾亂之根本。故就表面觀之，似凡屬競爭本能之遊戲，當絕對禁止，使不發生。然此亦非確論也。今世既不能無競爭，則競爭之能力，亦不可不于兒童早期養成之。特吾所謂養成之者，殊非謂欲使小兒有競爭之野心，及劫掠之手段，此等野心手段為世界平和惟一之障礙，絕對非將來之人類所宜有，吾人但能養成小兒以正當手段為正當競爭之能力。故苟能以正當競爭為遊戲者，在所不禁，且可以提倡之。其包含有養成詐偽傾軋威嚇計騙諸惡德之競爭，當絕對禁止，以保全道德之尊嚴，而為世界之永遠和平立基礎。故此等競爭，宜以兒童競技會，兒童博覽會等為最合宜，其優劣賞罰均宜使兒童自公議之。此所以防兒童之發生虛榮心也。

　　小兒之遊戲，有關於鄙俚者，如賭博及近於賭博之事，均宜切禁，其他口出惡言，身為惡行，尤當督責，使之悔改。陸桴亭曰，每見人家養子，當其智識初開，即戲教以打人罵人，及授以聲色玩好之具，此等氣習，沁人心腑，人才安得成就。按此蓋古今家庭通病，而言家庭教育者，所不可不改者也。今之小兒，呀呀學語，父母所教，每為不正當之言。如見兒童罵人，則色然以喜，謂小兒聰明，不知此等聰明，特為不正當之聰明而已。又見世家，每有戒子弟不得蹴鞠放風箏者，以為此鄙俚之事。此則殊為謬見，蹴鞠放風箏，既為小兒之所喜，又與衛生亦有關係，宜為小兒適宜之遊戲。彼之以此為鄙俚之事者，特以一種不正當之階級思想使然，蓋貧兒之為此等遊戲者甚多也。

　　愛迪斯曰，父母與子女共同遊戲，足使子女日進於善，其力且非宣教所及。母為子女之伴，尤宜於伴女，父宜伴子，亦可伴女。父母能降其威嚴以親子女，與之同甘苦，共行止，其為感動力甚大。蓋子女習與之處，而忘其威嚴，情親相習，共處易化，雖日加以暗示之教，子女自然模仿之，遵從之，而初不覺其為教也。且父母與子女共同遊戲，父母更能確知子女所處之地位，所需之教育，而一一應付之，不失其當，故愛氏以為非宣教所及也。愛氏又曰，常宜監視小兒，然不可有一毫監視之態度，或疑慮之狀。按此亦惟有與之共同遊戲為惟一之良法矣。不然監視且不能周詳，又何況不能無監視態度或疑慮之狀哉！

　　小兒之歌謠，亦當注意其內容及其影響力。達洛克治Jacgnes Dalcuoze謂，小兒習業，莫精於音樂，音樂者，發達其體力，其風趣，及其美感者也。近人多謂一切須記憶之學科，均宜利用音樂，以為教授，此實可味之言也。吾人當不難信音樂之易於感人，然于小兒音樂上之學習，則不注意其內容之影響身心如何，此亦惑矣。吾人絕不可不調查小兒歌謠之內容，而分比良惡，以定去取。此等歌謠，即令為隨口所唱，不加以音律者，童之所習，其能深映于兒童腦筋永永不拔，仍為必然之事。故吾人仍不容不注意之也。

　　載《婦女時報》第二十號、第二十一號

　　署名：惲代英

　　注釋

　　[1]夏楚，同「檟楚」，古時體罰學生的用具。

　　[2]語出《孟子·滕文公下》：「有楚大夫于此，欲其子之齊語也，……一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣。」即一人教，而眾人亂之，不能有所成就。

　　[3]李賀（790—816）：唐詩人，傳說7歲能辭章，死時僅27歲。著有《昌穀集》。

　　[4]鄴侯，即李泌（722—789）：唐大臣，傳說7歲能文。後封鄴侯。

　　(1)這篇文章刊登在1916年11月和1917年4月《婦女時報》第二十、二十一號，全文未完待續，因《婦女時報》停刊，後一部分未發表。

學達書庫(xuoda.com)