許地山·陰陽思想

陰陽思想

　　在《淮南子》裡可以看為道家新出的思想便是陰陽五行說。衛生保身是生活的問題，而陰陽五行為宇宙問題。在戰國末年道家都信陰陽五行之說。「陰陽」這名詞初見於《老子》，其次為《易繫辭傳》，《荀子》，《莊子》，《韓非子》，《呂氏春秋》，凡戰國末年所出的書沒有不見這兩字的。《荀子·王制篇》：「相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主禳擇五蔔，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。」在那時的巫覡已能採用陰陽說，足見此說流布的廣。《史記·孟子荀卿傳》說鄒衍說陰陽，衍為西紀元前三世紀的人物，在《孟子》裡未見『陰陽』這辭，可知在孟子時代，這說還不流通，到荀子時代便大行了。後來的儒家甚至也多採用陰陽說。在戰國末或漢初所成的《易說卦傳》有「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」及「分陰分陽，迭用柔剛」的文句，是以仁義配陰陽。或者孟子還尊孔子的不問聞天道，故單說仁義，但在一般的儒家在宇宙論上已採用了陰陽說，如《禮記樂記》與《鄉飲酒義》都以陰陽配仁義。漢代于仁義禮智四端加入信的一端，以配五行，於是陰陽與五行二說結合起來。但儒書裡也有單采五行說的。如《洪範》庶徵中說五行而不說陰陽是一個例。《洪範》的體裁很像戰國末年的作品，為《尚書》中最新的一部，大概這書也是注重人生方面，所以忽略了宇宙論的陰陽說罷。自戰國末至漢初，陰陽說漸流行，甚至用來配卦占筮。對於禮的解釋也採用陰陽說《禮記》中附會陰陽的如《郊特牲禮器》，《祭統》，《儒行》，《鄉飲酒義》等，都是。《大戴記》及《韓詩外傳》亦多見陰陽說，董仲舒的思想也是陰陽化的政治論，此外《墨子》，《管子》，《韓非》都有為後學所加的陰陽說；道家的著作中說陰陽越多的，年代越後。《莊子》的《德充符》，《在宥》，《天地》，《天道》，《天運》等，多半受陰陽說的影響。《莊子》裡越晚的篇章，陰陽這兩字越多見。《淮南》裡頭，陰陽思想更屬重要。我們可以說陰陽說流行始于西曆紀元前約三世紀之初，而盛於漢代。《呂氏春秋》十二月紀的二，三，七，八月，《仲夏紀》的《大樂篇》，《季夏紀》的《音律篇》，等，都有『陽氣』『陰氣』的名辭。陰陽是屬氣的，《莊子·則陽》有「大地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也」的話，《淮南天文訓》「天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，」高誘注「襲合也，精氣也。」《莊子·大宗師》。《淮南子·叔真訓》《傣族訓》等篇有『陰陽之氣』的語，通常學說『陰陽』便夠了。宇宙是形質或精氣所成，故《呂氏春秋·有始》說，「陰陽材物之精」，《易》，《繫辭傳》也有『精氣為物』的文句。氣有陰陽，而此陰陽與物質的關係如何就不很明瞭。在宇宙裡，有明暗，晝夜，男女，等等相對的差別，從經驗上說，別為陰陽，本無何等標準，但到後來一切生與無生物都有了陰陽的差別。有時以積極和消極的現象為判別陰陽的標準，例如《天文訓》說：「積陽之熱氣生火，火氣之精者為日，積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。」

　　氣，從超越陰陽的現象說，為萬象的根元。這氣也名為精，是萬物所共具，在《呂氏春秋·正月紀》，《十月紀》，《十一月紀》裡有「天氣」，「地氣」，《二月紀》有「寒氣」，「暖氣」，《義賞篇》有「春氣」，「秋氣」，《應同篇》有五行之氣，這都是超越性質的氣。萬物得這氣才能把各個的精彩或特點顯示出來。《呂氏春秋·季春紀盡數》說：「精氣之集也，必有入也。集於羽鳥，與為飛揚；集於走獸，與為流行；集於珠玉，與為精朗；集于樹木，與為茂長；集于聖人，與為象明。」氣在物體裡頭，無論是生物或無生物，都能發揮其機能或能力，故一切各有其特殊的氣。從性質說，氣有陰陽的分別。但這分別毫不含有倫理的或宗教的意義。鬼神，男女，善惡，生死，等等，雖有陰陽的差異，在起頭並沒有什麼輕重。在《淮南子》時代，對於宇宙生成的神話好像有兩種，一是天地剖判說，一是二神混生說。前一說是混沌初開，氣輕清者為天，氣重濁者為地的見解，《詮言訓》說：「洞同無地，混沌為樸，未造而成物，謂之太一，同出於一，所為各異。有鳥，有魚，有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有，隔而不通，分而為萬物，莫能及宗。」宇宙一切的事物都從太一剖判出來，故陰陽是從太一或太極分出的。《呂氏春秋·仲夏紀大樂》說：「太一出兩儀，兩儀出陰陽；」又說：「萬物所出，造於太一，化於陰陽；」《易·繫辭傳》也說，「易有太極，是生兩儀」。《禮記》《禮運》說，「夫禮本於太一，分而為大地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神」。這雖是解釋《荀子》裡的話，卻也源於道家的名詞。這『一』字是道家所常用，有渾沌的意思。《天文訓》說：「大地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始於虛弢，虛弢生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精力陰陽，陰陽之專精為四時；四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日，積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰；地受水潦塵埃。」二神混生說，如《精神訓》說，「古未有天地之時惟像無形，窈窈冥冥，芒艾漠閔，項蒙鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。」高誘注，「二神，陰陽之神也，混生，俱生也。」這是陰陽二氣，至於男女兩性，在《淮南》別篇裡還有一個化生者。《說林訓》說：「黃帝生陰陽；上駢生耳目，桑林生臂手；此女媧所以七十化也。」女媧七十化不詳。黃帝，高誘注說，「古天神也。始造人之時，化生陰陽。上駢，桑林皆神名。」相傳女媧也摶土為人，依這裡的說法，兩性是黃帝所化生。個人身中也有陰陽，最主要的便是魂魄。《主術訓》說，「天氣為魂，地氣為魄，反之元房，各處其宅。守而勿失，上通太一。太一之精，通于天道。天道元默，無容無則，大不可極，深不可測，尚與人化，知不能得。」《彖繫辭傳》，「一陰一陽之謂道」，也是一樣的意思。

　　陰陽在創物的事功上有同等的地位。一切事物都具有這二氣，故《荀子·禮論》說，「天地合而萬物生，陰陽接而變化起。」《易》的八卦互合而為六十四卦也是本著這個原則而來。陰陽相互的關係有並存的與繼起的兩種。並存說是從生物上兩性接合的事情體會出來，如上頭所引《禮論》的文句，便是這個意思。《呂氏春秋正月紀》，《易》泰卦《彖傳》，《淮南本經訓》等，都有天氣下降，地氣上騰，天地和合而後萬物化生的見解。陰陽的感應有同類相引，異類相合的現象。《呂氏春秋·審分覽》《君守》說，「以陽召陽，以陰召陰，」覽冥訓》說，「陰陽同氣相動」，是相引的現象。《覽冥訓》又說，「至陰啗啗，至陽赫赫，兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌，又何化之所能造乎？」這是異類相合的說法。繼起說以陰陽性質相反恰如男女，故時常規出調和與爭鬥的現象。陰陽二氣有這現象，才有生出萬物，若二氣配合則極平等，萬物便沒有特別的性質，一切都成一樣了。《韓非解老》說，「凡物不並盛，陰陽是也。」這恐怕是漢初的說法。又，陰陽有動靜開閉的現象，如《莊子·天道》及《刻意》說，「靜與陰同德，動與陽同波。」《原道訓》也說，「與陰俱閉，與陽俱開。」故動是陽的，靜是陰的，開是陽的，閉是陰的。動靜開閉不能並存，故有繼起，與相勝的現象。《呂氏春秋·仲春紀》說仲春行冬令則陽氣不勝。注說因為陰氣乘陽，故陽氣不勝。陰陽在四時的次序上有一定的配置，時令不依次序則陰陽氣必因錯亂而相爭鬥。仲夏與仲冬是陰陽相爭的月分，一年之中二氣的強弱都從這兩個月分出來。晝夜的循環，寒暑的更迭，便是陰陽繼起的關係。這也可以名為陰陽消長說。《月令》與《呂氏春秋·十二月紀》便是本著這觀念而立的說法。在《荀子·天論》裡已有消長的觀念，如「列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成」，便是這說法。這思想是戰國末年成立的思想。陰陽消長與時間變化的關係，大概是由於生物現象由發生以至老死的觀念所暗示。動的，生的，屬陽。靜的，死的，屬陰，故生物在時間上有陰陽的分別。《呂氏春秋·季春》《紀圓道》說：「物動則萌，萌則生，生則長，長則大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圓道也。」顯明表示生物在時間上有動靜的現象。《恃君覽·知分篇》說得更明白：「夫人物者，陰陽之化也。陰陽者，造乎天而成者也。天固有衰廉廢伏，有盛盈貧息，人亦有困窮屈匱，有充實達遂。此皆天之容物理也，而不得不然之數也。」

　　陰陽說本與道家思想不很調和，道家把它與自然無為連結起來，成為本派的宇宙觀。《莊子·知北遊》說，「陰陽四時，運行各得其序」與《天運》的「調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生，一盛一衰，文武經綸，一清一濁，陰陽調和」都是與無為結合起來的說法。《原道訓》的「和陰陽，節四時，而調五行」，也是從無為的觀點說。四時的運行是因陰陽的變化，如《莊子·則陽》說，「陰陽相照，相蓋，相治；四時相代，相生，相殺」，都是道的表現。道家承認事物變化的現象，但對於變化的理由與歷程自派卻沒有說明，只采陰陽說來充數。《椒真訓》起首說陽陰未分的境地，與《詮言訓》所說的太一，究竟是將陰陽化生萬物的說法附在道上頭。《本經訓》說：「帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。秉太一者，牢寵天地，彈壓山川，含吐陰陽，伸曳四時，紀綱八極，經緯六合，覆露照導，普汜無私，㨘飛蠕動，莫不仰德而生。陰陽者承天地之和，形萬殊之體，含氣化物，以成埒類，贏縮卷舒，淪於不測，終始虛滿，轉于無原。四時者春生，夏長，秋收，冬藏；取予有節，出入有時；開闔張歙，不失其敘；喜怒剛柔，不離其理。六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無道也，故謹於權衡準繩，審乎輕重，足以治其境內矣。是故體太一者；明於天地之情；通于道德之倫；聰明耀於日月；精神通於萬物；動靜調於陰陽；喜怒和於四時；德澤施于方外；名聲傳於後世。法陰陽者：德與天地參；明與日月並；精與鬼神總；戴圓履方，抱表懷繩；內能治身，外能得人；發號施令，天下莫不從風。則四時者，柔而不脆，剛而不墈斕，寬而不肆，肅而不悖，優柔委從，以養群類，其德含愚而容不肖無所私愛。用六律者：伐亂禁暴；進賢而退不肖；扶拔以為正；壞險以為平；矯枉以為直；明於禁舍開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。」這又是把太一，陰陽，四時，六律，順序配合帝王霸君統治下的四等政治，顯然是太一高於陰陽，陰陽高於四時，四時高於六律的意思。六律或者包括禮樂在內。從生的程序看來，萬物皆從一而生。被疑為後來補入的《老子》四十二章的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」和「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，在《天文訓》裡解說，「道始於一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽和合而萬物生。故曰，一生二，二生三，三生萬物」。《淮南子》裡也未解明為什麼是這樣生法。

　　在陰陽說上，道家採用來說明性情的是屬陰靜的一點，萬物變化為無思無慮無欲無為的自然歷程，故應守以虛靜。《說林》說，「聖人處於陰，眾人處於陽。」陽是活動，活動是有所作為，故聖人不處。此外與養生說也有關係。生所以能和順是因陰陽的調和。《傣族訓》說，「陰陽和而萬物生」，《俶真訓》說，「聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不錁錁然仰其德以和順」。嗜欲情感不要過度。因為這和自然現象裡的四時不調和一樣足以傷身害生。四時不調，必有災異；情欲不和，必有疾病；這都是陰，陽不調和所致。陰陽現象本無何等善惡的關係，後人以善屬陽，惡屬陰，是不合道家思想的。

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