道教史附錄道家思想與道教(3)

附錄道家思想與道教(3)

　　在人與人相處底時候，如柔弱能讓，便是順乎自然之理。讓底反面是爭，故聖人要使人不爭，必得使他們少有接觸底機會更好。為國也是要本著這自然底道理，使為政者「無為而民自治」。「自治」雲者，是人民自己解決自己的生活問題，無須要什麼政府來替他們立仁義，制法度，作禮樂。

　　故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁。萬物群生，連屬其鄉。禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊；鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶澶為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。（《莊子·馬蹄》）

　　民與民相疑相爭都由於聖人為他們立仁義，作禮樂。人若順著自然，守著天地所賦與固有的性情，一切的需要本已齊備，何必再與外境交通，去要求什麼供給呢？民人相爭相攘至於死亡，都是因為他們底要求過於他們所需要底，後面又有一個強有力的聖人或國家去替他們出力，替他們維持，使他們遂意，於是貪得底心就發達到不可制止的地步。「法令滋彰，盜賊多有」，故「剖鬥折衡」是根本解決底方法，因為沒有人代人規定權衡，貪得貪利底心也就消滅了。

　　生活要求簡易，欲望要儘量排除，就是道家所謂「葆真」底工夫。人一有了欲望，便想去求滿足，從欲而「得」，從得又想多得一些。欲得之心日盛一日，不安寧的生活因之而生。「不見可欲，使心不亂」，就是清心寧志底工夫。世間一切的作為都是根於「我想做」這個念頭來底，故越有作為，越多欲望。所得愈多，欲望愈大，對於所作愈不知足，而精神上底苦痛常敵不住獲得時底愉快。一不愉快，心便亂了。從需要方面說，所造作底愈多，需要之量也隨著增加起來。人本是可以簡易地過日子底，但因我們底祖先對於物質上底要求不已，以致形成今日煩瑣的生活，使人與外境底關係越來越深切，甚至有缺乏了些少便有不能生活底情形，《老子》說，「少則得，多得惑」（二十二）便是這個意思。譬如水是日用必需的，從前幾家共用一口井，所關係底極小，縱使一旦井枯了，還可以想法子，生活猶不致於受多大的累。今日住幾十萬人底大城市，水底供給集中了，從用水方面看固然利便得多，假使水源一旦斷絕，全城人民所受底痛苦比起從前用井底時代就大多了。故人民與公共事業底關係越大，越是危險，越發痛苦。生活越繁瑣，人物彼此底關係大有拔一發而動全身底光景，「有什佰人之器而不用」底話，正是為此而發。如我們今日用一副機器可當千百人底勞力，可是他已使千萬人變成物質及機械底犧牲了。「民多利器，國家滋昏」（五十七），也就是這個意思。是故聖人當使民無欲。無欲並非有欲以後用強力去壓制底意思，乃是根本地排除它，使人各樂其生而安其居。要這樣，才能保持「三寶」（六十七）。無欲故不爭，不爭故無傷害，而能「慈」。無欲故生活簡易，簡易故省物力，而能「儉」。無欲故靜，靜故謙讓，「不敢為天下先」而能長久。

　　明白了返到自然及簡易底道理，我們當再進一步去研究道家對於宇宙底見解。道家以為宇宙底進行即是「造化」底現象。世間一切事物都是由於一造一化循環地遷變，並沒有什麼成就。這就是《易》始於《乾》終於《未濟》底意思。造化本無全功，成就與失敗，禍患與福利都是互相循環底。我們所見宇宙底現象沒有一樣不是由造而化，由化而造，故可以說道只是不斷的造化。老子說，「禍兮福所倚，福兮禍所伏」（五十八），莊子更進一步說，「道通為一，其分也成也。其成也，毀也。凡物無成無毀，複通為一」（《齊物論》）。成敗生死是存在天道與地道裡頭循環底造化。

　　聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德；動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀；信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。（《莊子·刻意》）

　　這與《易》所謂「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，同一意義。所謂感應就是在虛無恬淡中理會造化循環之理，既然知道這個現象，事物底成毀自不能有何影響，來擾亂我底心神。

　　凡一種事情底成就皆有它底來由，並非由於一朝一夕之故。所謂「成功」或者是從許多失敗積下來底，或者是從許多小成功結成底。積涓滴成海，積沙石成山，積愚成智。但海有時也會枯，山有時也會平；今日之智，未必不是將來之愚：故成海成山成智底「成」只是相對的話，絕對的成就究竟不能得著。道之所以大，在乎虛空不積，雖積而不見，不理會其積。老子說：「三十幅，共一轂，當其無有車之用。」（十一）車行因於轂之虛空，而轂底自身並沒有車底功用。莊子更申明這個意義。

　　天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。……夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。（《天道》）

　　原始道家底「長生說」並非戀世主義，只是要隨著造化底玄機運轉，自然能夠年壽永久。人所以會衰老底原故是由於憂患；憂患由於心不虛靜恬淡，一味去求知。這個「知」，與上頭知白守黑底「知」不同，乃我們底心對於事物底解釋，即是平常所謂「知識」與「智慧」。從我們心中或經驗中所生底知與智並非真的，故應當捨棄掉。道在於無，有心則非，吾人求知，均賴心識，故欲去知，先當虛心。人所以求知底原故，必是由於一種成法不適宜，欲知其所以然，進而求其處治之方。在這種情形底下才會產生聖人。聖人之生在於道德淪亡之後，而仁義底建立，權利底分別，都是知所以處置當前的情境底結果。但是，「大道廢有仁義，智慧出有大偽」（十八）；智本以防害，而害反因之而彰，仁本以成德，而德反由之而墜，仁義智慧究竟是靠不住。社會越知道防止盜賊底方法，不見得就能把盜賊撲滅，有時反可以養成他們的機巧。知本是靠不住，又是一件無底止的事，縱使用一生底心力去探求也不能有多少把握，甚至產出許多煩惱來。

　　吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。已而為知者殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。（《莊子·養生主》）

　　自然底道本是大智，不必用人心去思慮知覺就能夠使生活安適，壽命久長。故老子以為「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」（十九）。大道具有無限知識，可是永遠沒曾表示出來，天地所以能夠長久地存在也是在此。人如能效法天地，就可以長生了。

　　天地有大美而不言；四時有明法而不議；萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。（《莊子·知北遊》）

　　知愈多，性命愈疲，故聖人治國務使人返樸還淳。人生底最大困難是在生活底機械化。用知愈多，則是非、取捨、去就等等愈明，而機械愈繁。所謂「經常」或「法則」，都是社會積了許多經驗知識才能成立底。但社會一有了這些機械的法則，人們便不能自由，必要時常受它底轄制。機械的生活，總一句說，都是知底毛病。所以我們要由自然得著解放。自然是不立何等法則，不有何等知識底。

　　善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。（《老子》二十七）

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