道教史附錄道家思想與道教(2)

附錄道家思想與道教(2)

　　一、原始的道家思想

　　道教底淵源非常複雜，可以說是混合漢族各種原始的思想所成底宗教。但從玄想這方面看來，道教除了後來參合了些佛教思想與儀式以外，幾乎全是出於道家底理論。道家思想底淵源也與儒家一樣同出於《易》。從傳說方面，我們知道在現存的《周易》以外，還有《連山》與《歸藏》兩種。三《易》不同之點，在乎對於卦底安排次序。學者又以為《歸藏》是殷朝底《易》，為道家思想之所從出；《周易》是周人用底，儒家思想本於它而來。《周易》底《繫辭傳》雖然說是孔子作底，但其中引申《歸藏》底意思比較《周易》似乎多一點。《繫辭傳》當成於先秦時代，與《呂氏春秋》、《道德經》、《禮運》等先後出現於世。如將這幾本書用比較的方法去研究一下，定然很有興味。

　　由巫進為術數，由術數進為陰陽，後來又進而為五行，由五行而進為黃老道家，推其原始也出於《河圖》、《洛書》，故亦可視為解《易》底一派。《河圖》、《洛書》是陰陽與術數學底雛形，《易》就是從這兩樣脫形出來底。故《易》為陰陽象數之學，全書所有解釋都不外乎此。鄭康成以為「《易》一名而含三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也」。這三面的意義為道家思想或道教玄學之所從出。《繫辭傳》上載：「乾知大始；坤作成物。乾以易知；坤以簡能。易則易知；簡則易從。易知則有親；易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德；可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」無論對於什麼事體，總要把這個簡易底道理明白了，然後可以成德立業，然後德業可以久大。

　　簡易底道理在《道德經》裡更說得明白。「易」本是要人生趨到無思無為底境地，故為政者當存我無為而民自治底心，不必用什麼法律道德，風俗等等，來約束人民，政府越管得簡易，人民越覺得安適。「治大國若烹小鮮」，小鮮不必，也不能用力去煮它，猶如國君不必用權勢去治國一樣。人民所以能治是順乎自然底性情而來，如果用權勢去壓迫或勉強他們順從一件事情，那就是違反了自然。在自然裡頭自然有一種不可摧滅的勢力，它底自身能夠成壞事物，毋須人去激發它。可惜我們日常的生活已經失了道德之自然狀態，而被仁義禮教所約束及壓迫，因此人民越難治。欲望便是從使用不自然的權勢去治理人民才會產生出來底。人民底欲望越多，越不能知足，不知足，則國越難治，災禍就隨著發生了。要滅絕這種不自然的權勢，自然得從寡欲知足做起。而知足寡欲必要與外界接觸底機會少，所處底社會簡單才能辦得到。所以小社會是最理想的國家。

　　小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。（《道德經》下八十）

　　能夠實現返到原始的小社會去過那簡易的生活，自是道家底政治理想。從這點，道家立了柔弱與清靜底教義，因為這兩點是簡易生活底要素。柔靜是坤道，是稟承天道底自然，本來含著剛動底能力，自然調和，人若跟著它進行，也不致於失掉剛柔動靜底調和生活。《莊子》所說「慎守女身，物將自壯」（《在宥》），也是表明人如能承順自然，保守天地所賦與底性情，一切事物都要自己調和地發展了。

　　坤至柔而動也剛；至靜而德方；後得主而有常；含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。（《易·文言傳》）

　　道家之所謂「道」與儒家之所謂「道」，其不同的地方在前者以為人生應當順從天地之道與萬物同流同化，故立基在陰陽、動靜、剛柔、強弱等等自然相生、自然相克底觀念上頭，而忽視人為底仁義；後者偏重於人道底探索與維持，故主張仁義。我們或者可以說道家與儒家皆以順應天道為生活底法則，所不同底在前者以地道為用，後者以人道為用而已。地道是無成無為底，故《易》（《坤》）有「地道無成而代有終」底說法。地底德不在創作，而在承順天道以資生長養萬物，所以常是站在靜底或消極底地位，凡天所賦與底事物，它都不必費力去改作，只能保守便夠了。假如必定要說地道也有「作」，那麼，這個「作」必是「作成」，「作成」不過是就所有現成底事物去培養它們，使它們長成，故仍是屬保守底。「保守」是道家對於生活底態度，因為保守比創作簡易，也合乎地道底柔弱靜止底品性。《繫辭傳》（下）說：「夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。」又說：「夫乾，天下之健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。」知是守最重要底事情。《道德經》（二十八）說：

　　知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀；為天下穀：常德乃足，複歸於樸。

　　全部《道德經》都是教人怎樣知，和怎樣去守，而這個「知」就是《繫辭傳》所謂「乾知大始」底「知」，「守」就是《坤卦》底「順」。道家所謂順乎自然，及無為而治，都是本乎地道而來底。道一有造作，便有所私；有所私，則不能長久。《道德經》（七）說：

　　天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　假使天地有所造作，那就有恩有為，而物失其本真了，故說「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗」。所謂「長生」，就是萬物柔和地順從自然。人從自然而來，本是能與天地同其久長底，為何人生不過百年就要歸於死亡呢？因為人愛護自己的虛形，比愛住在內裡底「真人」更甚，為他創造許多娛樂受用。在創造中，根本地說，就有創造底苦；在進行中，難免奪人所有以自饒益，結果便成此得彼失。既然有得失，便不能免於生死。死亡底存在，只是私心和「創造的衝動」所致；故說天地「不自生，故能長生」。天地本于自然化育萬物，故「萬物持之而生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主」。自然並非有所創作，因為一說到「作」便是不自然了。天地本著自然底進行長養萬物，表面上似乎有所作為，其實是極無所作，也無所私，無所享受，故說：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」

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