道教史第五章秦漢底道家(3)

第五章秦漢底道家(3)

　　子　陰陽思想

　　在《淮南》裡可以看為道家新出的思想便是陰陽五行說。衛生保身是生活底問題，而陰陽五行為宇宙問題。在戰國末年道家都信陰陽五行之說。「陰陽」這名辭初見於《老子》，其次為《易·繫辭傳》、《荀子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》，凡戰國末年所出底書沒有不見這兩字底。《荀子·王制篇》：「相陰陽，占祲兆，鑽龜陳卦，主禳擇五蔔，知其吉凶妖祥，傴巫跛擊之事也。」在那時底巫覡已能採用陰陽說，足見此說流布底廣。《史記·孟子荀卿傳》說鄒衍說陰陽，衍為西紀元前三世紀底人物，在《孟子》裡未見「陰陽」這辭，可知在孟子時代，這說還不流通，到荀子時代便大行了。後來的儒家甚至也多採用陰陽說。在戰國末或漢初所成底《易·說卦傳》有「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」及「分陰分陽，迭用柔剛」底文句，是以仁義配陰陽。或者孟子還尊孔子底不問聞天道，故單說仁義，但在一般的儒家在宇宙論上已採用了陰陽說，如《禮記·樂記》與《鄉飲酒義》都以陰陽配仁義。漢代于仁義禮智四端加入信底一端，以配五行，於是陰陽與五行二說結合起來。但儒書裡也有單采五行說底。如《洪範》庶征中說五行而不說陰陽是一個例。《洪範》底體裁很像戰國末年底作品，為《尚書》中最新的一部，大概這書也是注重人生方面，所以忽略了宇宙論底陰陽說罷。自戰國末至漢初，陰陽說漸流行，甚至用來配卦占筮。對於禮底解釋也採用陰陽說，《禮記》中附會陰陽底如《郊特牲》、《禮器》、《祭統》、《儒行》、《鄉飲酒義》等，都是。《大戴記》及《韓詩外傳》亦多見陰陽說，董仲舒底思想也是陰陽化底政治論，此外《墨子》、《管子》、《韓非》都有為後學所加底陰陽說。

　　道家底著作中說陰陽越多底，年代越後。《莊子》底《德充符》、《在宥》、《天地》、《天道》、《天運》等，多半受陰陽說底影響。《莊子》裡越晚的篇章，陰陽這兩字越多見。《淮南》裡頭，陰陽思想更屬重要。我們可以說陰陽說底流行始于西曆紀元前約三世紀之初，而盛於漢代。《呂氏春秋》十二月紀底二、三、七、八月，《仲夏紀》底《大樂篇》，《季夏紀》底《音律篇》等，都有「陽氣」、「陰氣」底名辭。陰陽是屬氣底，《莊子·則陽》有「天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也」底話，《淮南·天文訓》「天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時」，高誘注「襲合也，精氣也」。《莊子·大宗師》，《淮南·俶真訓》、《泰族訓》等篇有「陰陽之氣」底話，通常學說「陰陽」便夠了。宇宙是形質或精氣所成，故《呂氏春秋·有始》說「陰陽材物之精」，《易·繫辭傳》也有「精氣為物」底文句。氣有陰陽，而此陰陽與物質底關係如何就不很明瞭。在宇宙裡，有明暗、晝夜、男女等等相對的差別，從經驗上說，別為陰陽，本無何等標準，但到後來一切生與無生物都有了陰陽的差別。有時以積極和消極的現象為判別陰陽底標準，例如《天文訓》說：「積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。」

　　氣，從超越陰陽底現象說，為萬象底根元。這氣也名為精，是萬物所共具，在《呂氏春秋·正月紀》、《十月紀》、《十一月紀》裡有「天氣」、「地氣」，《二月紀》有「寒氣」、「暖氣」，《義賞篇》有「春氣」、「秋氣」，《應同篇》有五行之氣，這都是超越性質底氣。萬物得這氣才能把各個的精采或特能顯示出來。《呂氏春秋·季春紀·盡數》說：「精氣之集也，必有入也。集於羽鳥，與為飛揚；集於走獸，與為流行；集於珠玉，與為精朗；集于樹木，與為茂長；集于聖人，與為夐明。」氣在物體裡頭，無論是生物或無生物，都能發揮其機能或能力，故一切各有其特殊的氣。從性質說，氣有陰陽底分別。但這分別毫不含有倫理的或宗教的意義。鬼神、男女、善惡、生死等等，雖有陰陽底差異，在起頭並沒有什麼輕重。在《淮南子》時代，對於宇宙生成底神話好像有兩種，一是天地剖判說，一是二神混生說。前一說是渾沌初開，氣輕清者為天，氣重濁者為地底見解，《詮言訓》說：「洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異。有鳥，有魚，有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有，隔而不通，分而為萬物，莫能及宗。」宇宙一切的事物都從太一剖判出來，故陰陽是從太一或太極分出底。《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》說：「太一出兩儀，兩儀出陰陽。」又說：「萬物所出，造於太一，化於陰陽。」《易·繫辭傳》也說：「易有太極，是生兩儀。」《禮記·禮運》說：「夫禮本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」這雖是解釋《荀子》裡底話，卻也源於道家底名詞。這「一」字是道家所常用，有渾沌底意思。《天文訓》說：「天地未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽；陰陽之專精為四時；四時之散精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰；地受水潦塵埃。」二神混生說，如《精神訓》說：「古未有天地之時惟象無形， [1] 窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。」高誘注：「二神，陰陽之神也；混生，俱生也。」這是陰陽二氣。至於男女兩性，在《淮南》別篇裡還有一個化生者。《說林訓》說：「黃帝生陰陽；上駢生耳目；桑林生臂手：此女媧所以七十化也。」女媧七十化不詳。黃帝，高誘注說：「古天神也。始造人之時，化生陰陽。上駢、桑林，皆神名。」相傳女媧也摶土為人，依這裡底說法，兩性是黃帝所化生。個人身中也有陰陽，最主要的便是魂魄。《主術訓》說：「天氣為魂，地氣為魄，反之元房，各處其宅。守而勿失，上通太一。太一之精，通于天道。天道元默，無容無則，大不可極，深不可測，尚與人化，知不能得。」《易·繫辭傳》「一陰一陽之謂道」也是一樣的意思。

　　陰陽在創物底事功上有同等的地位。一切事物都具有這二氣，故《荀子·禮論》說：「天地合而萬物生，陰陽接而變化起。」《易》底八卦互合而為六十四卦也是本著這個原則而來。陰陽相互底關係有並存的與繼起的兩種。並存說是從生物上兩性接合底事情體會出來，如上頭所引《禮論》底文句，便是這個意思。《呂氏春秋·正月紀》，《易》泰卦《彖傳》，《淮南·本經訓》等，都有天氣下降，地氣上騰，天地和合而後萬物化生底見解。陰陽底感應有同類相引，異類相合底現象。《呂氏春秋·審分覽·君守》說「以陽召陽，以陰召陰」，《覽冥訓》說「陰陽同氣相動」，是相引底現象。《覽冥訓》又說：「至陰飂飂，至陽赫赫，兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌，又何化之所能造乎？」這是異類相合底說法。繼起說以陰陽性質相反恰如男女，故時常現出調和與爭鬥底現象。陰陽二氣有這現象，才有生出萬物。若二氣配合則極平等，萬物便沒有特別的性質，一切都成一樣了。《韓非·解老》說：「凡物不並盛，陰陽是也。」這恐怕是漢初底說法。又，陰陽有動靜開閉底現象，如《莊子·天道》及《刻意》說：「靜與陰同德，動與陽同波。」《原道訓》也說：「與陰俱閉，與陽俱開。」故動是陽的，靜是陰的，開是陽的，閉是陰的。動靜開閉不能並存，故有繼起與相勝底現象。《呂氏春秋·仲春紀》說仲春行冬令則陽氣不勝，注說因為陰氣乘陽，故陽氣不勝。陰陽在四時底次序上有一定的配置，時令不依次序則陰陽氣必因錯亂而相爭鬥。仲夏與仲冬是陰陽相爭底月份，一年之中二氣底強弱都從這兩個月份出來。晝夜底循環，寒暑底更迭，便是陰陽繼起底關係。這也可以名為陰陽消長說。《月令》與《呂氏春秋·十二月紀》便是本著這觀念而立底說法。在《荀子·天論》裡已有消長底觀念，如「列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成」，便是這說法。這思想是戰國末年成立底思想。陰陽消長與時間變化底關係，大概是由於生物現象由發生以至老死底觀念所暗示。動的、生的，屬陽，靜的、死的，屬陰，故生物在時間上有陰陽底分別。《呂氏春秋·季春紀·圜道》說：「物動則萌，萌則生，生則長，長則大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。」顯明表示生物在時間上有動靜底現象。《恃君覽·知分篇》說得更明白：「夫人物者，陰陽之化也。陰陽者，造乎天而成者也。天固有衰嗛廢伏，有盛盈蚠息，人亦有困窮屈匱，有充實達遂。此皆天之容物理也，而不得不然之數也。」

　　陰陽說本與道家思想不很調和，道家把它與自然無為連結起來，成為本派底宇宙觀。《莊子·知北遊》說「陰陽四時，運行各得其序」，與《天運》底「調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生，一盛一衰，文武經綸，一清一濁，陰陽調和」，都是與無為結合起來底說法。《原道訓》底「和陰陽，節四時，而調五行」，也是從無為底觀點說。四時底運行是因陰陽底變化，如《莊子·則陽》說「陰陽相照，相蓋，相治；四時相代，相生，相殺」，都是道底表現。道家承認事物變化底現象，但對於變化底理由與歷程自派卻沒有說明，只采陰陽說來充數。《俶真訓》起首說陰陽未分底境地，與《詮言訓》所說底太一，究竟是將陰陽化生萬物底說法附在道上頭。《本經訓》說：「帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。秉太一者，牢籠天地，彈壓山川，含吐陰陽，伸曳四時，紀綱八極，經緯六合，覆露照導，普泛無私，蠉飛蠕動，莫不仰德而生。陰陽者承天地之和。形萬殊之體，含氣化物，以成埒類，贏縮卷舒，淪於不測，終始虛滿，轉于無原。四時者，春生，夏長，秋收，冬藏；取予有節，出入有時；開闔張歙，不失其敘；喜怒剛柔，不離其理。六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無道也，故謹於權衡準繩，審乎輕重，足以治其境內矣。是故體太一者，明於天地之情，通于道德之倫，聰明耀於日月，精神通於萬物，動靜調於陰陽，喜怒和於四時，德澤施于方外，名聲傳於後世。法陰陽者，德與天地參，明與日月並，精與鬼神總；戴圓履方，抱表懷繩；內能治身，外能得人；發號施令，天下莫不從風。則四時者，柔而不脆，剛而不鞼，寬而不肆，肅而不悖，優柔委從，以養群類，其德含愚而容不肖無所私愛。用六律者，伐亂禁暴，進賢而退不肖，扶撥以為正，壞險以為平，矯枉以為直，明於禁舍開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。」這又是把太一、陰陽、四時、六律順序配合帝王霸君統治下底四等政治，顯然是太一高於陰陽，陰陽高於四時，四時高於六律底意思。六律或者包括禮樂在內。從生生底程序看來，萬物皆從一而生。被疑為後來補入底《老子》四十二章底「道生一，一生二，二生三，三生萬物」和「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，在《天文訓》裡解說：「道始於一，一而不生，故分而為陰陽。陰陽和合而萬物生。故曰：一生二，二生三，三生萬物。」《淮南》裡也未解明為什麼是這樣生法。

　　在陰陽說上，道家採用來說明性情底是屬陰靜底一點。萬物變化為無思、無慮、無欲、無為底自然歷程，故應守以虛靜。《說林》說：「聖人處於陰，眾人處於陽。」陽是活動，活動是有所作為，故聖人不處。此外與養生說也有關係。生所以能和順是因陰陽底調和。《泰族訓》說：「陰陽和而萬物生。」《俶真訓》說：「聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。」嗜欲情感不要過度，因為這和自然現象裡底四時不調和一樣足以傷身害生。四時不調，必有災異；情欲不和，必有疾病；這都是陰陽不調和所致。陰陽現象本無何等善惡底關係，後人以善屬陽，惡屬陰，是不合道家思想底。

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