道教史第四章道家最初底派別(11)

第四章道家最初底派別(11)

　　午　秦漢儒家化底莊子學

　　《天地》、《天道》、《天運》、《刻意》、《繕性》、《秋水》、《天下》七篇大抵成于秦漢之際。作者底思想也是以返到自然的性為尚。作者不十分反對儒家，而其內容與《易》底《彖》、《象傳》與《繫辭傳》很相近。從作者屢引孔子與老聃底關係，也可以看出他們是折衷儒道底性說，來反對楊墨底。所不同者，儒主以率性，而道主以反性。《繕性篇》說：「古之存身者不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性，己又何為哉？道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道，故曰正己而已矣。」善於存身者不用知辯，不用德行，因為這都是有為，一用知則一切知皆為小識，一用行則一切行都是小行，所以要危然安處，反其性而複其初，自己一無所為，毫無缺憾，性命就保全了。《天地篇》述子貢教漢陰丈人用桔橰汲水，這種行為，便是小知小行，丈人並非不知，只是恥而不為。故說，「有機械者，必有機事；有機事者，必有機心。機心存於胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也」。

　　人性底本源是從最初的無有無名發展而來，人當反到那個地位。《天地篇》說：「泰初有無；無有無名，一之所起。有一而未形，物得以生，謂之德。未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴。喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。」如《繕性》所說，凡「繕性於俗學，以求複其初；滑欲於俗思，以求致其明」者都是「蔽蒙之民」。俗學俗思所以不能複初致明底原故，在役於知而不恬。反性複初底方法在以恬養知，以知養恬。以恬養知是知止於所不知，能明本體，不致於蒙昧，此知是直觀的，是從恬靜得來底。以知養恬是後起底知，從學習而來，于自然生活都無所用，故當以其所知養其所不知，使仍歸於無知。這思想是《大宗師》「以其知之所知以養其知之所不知」底發展。若能以知與恬交相養，則有知歸於無知，無知則無不知，本體湛然，自然的性情都包含在裡頭。所以說，「古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心；心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博；文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初」。故存身之道在於正己，正己則得志，得志則無憂，無憂則無為自然，而反復泰初的性情。無憂便是天樂，便是能與天地合德底人。

　　天地之德是虛靜恬淡，寂寞無為。聖人休休然不役心於取捨之間，一切都以平易處之，這樣就恬然無所知，淡然不與物交忤，故《刻意》說：「平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。」今引《天道》裡解虛靜恬淡、寂寞無為底意義於下。

　　夫虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。

　　夫虛靜恬淡、寂寞無為者，萬物之本也。明此，以南向，堯之為君也；明此，以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯，而天下一也。無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

　　莊子曰：吾師乎！吾師乎！齏萬物，而不為戾；澤及萬物，而不為仁；長於上古，而不為壽；覆載天地，刻雕眾形，而不為巧。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地；一心定，而王天下。其鬼不祟，其魂不疲；一心定，而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。

　　以上都是莊子底全性保真說底申明。但如楊朱一派以放縱性情，恣意於飲食男女，卻又做不得。人有生存底欲望，只要適順自然，無所取捨，便不致于失掉本性。故《天地》說：「失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聽；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。」用青黃文飾底犧尊與棄置在溝壑裡底斷木，同是從一塊木頭所成，美醜雖然不同，而失掉木底本性則同。故蹠與曾史，行為底善惡雖然不同，而失掉人底本性卻是一樣。總之，凡順乎自然底都與本性孚合，天與人底分別便在這裡。如《秋水》所說牛馬四足，是天；落馬首，穿牛鼻，是人。所以，「無以人滅天；無以故滅命；無以得殉名；謹守而勿失，是謂反其真」。

　　這一派底作者也承認政治社會底活動，因而不很反對儒家底名與仁義底思想，不過不以這些為生活底極則而已。《天運》說：「名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之虛，食于苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也。苟簡，易養也。不貸，無出也。古者謂是采真之遊。」在《天道》裡也承認仁義底地位，因為人道是取則于天道底。「天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉党尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者先明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。」

　　自仁義以至賞罰，都是人間的活動，只要處置得宜，愚知貴賤，各由其名，各分其能就可以。《天地》述華封人祝堯三多，便是這意思。

　　堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽！」

　　堯曰：「辭。」

　　「使聖人富！」

　　堯曰：「辭。」

　　「使聖人多男子！」

　　堯曰：「辭。」

　　封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也，女獨不欲，何邪？」

　　堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養德也。故辭。」

　　封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人，鶉居而鷇食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就間；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，自常無殃。則何辱之有？」封人去之。堯隨之曰：「請問。」封人曰：「退已！」

　　華封人底話意是多男子能各依其能力任事，則天下都是有職業底人，愚智相欺、貴賤相奪底事自然沒有，也就不用懼怕了。多富若能分之於天下，使天下底財貨均等，沒有田土連阡底富人，沒有立足無地底貧者，天下也就沒事了。多壽只要適意安心，不使性命受擾，無憂無慮，到厭世底時候便乘白雲成仙到帝鄉去遨遊。這裡已經變了「物化」底意義而成為成仙底理想。至於禮義法度，不能一定取則於堯舜，應當應時而變，在《天運》裡說，用周公底衣服去穿在猴子身上，它必都給撕碎了。古今底不同就如猴與周公底分別。作者評儒家所說底先王底法度，像取先王已陳底芻狗。芻狗未陳底時候，用篋衍盛著，用文繡披在上頭，屍祝齋戒去迎接它；到已陳過，走路底人躋它首脊，檢柴草底把它檢去燒掉。如人把已陳底芻狗再盛在筐裡，再用文繡給它披上，他底眼豈不眯了嗎？

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