道教史第二章道家思想底建立者老子(6)

第二章道家思想底建立者老子(6)

　　己　老子底論敵

　　在《老子》裡雖然沒有引出任何學派底書來加反駁，但從論調推測起來，可以知道它底論敵是儒家。反對儒家，在《老子》以前有楊墨之說，在《老子》裡還可以看出作者也和楊墨同在一條陣線上頭。最顯著的如主張不爭，是墨子底說法；使民至老死不相往來，是楊子為我底又一方面。

　　《老子》立「無言之教」，明是反抗《論語》、《孟子》底重教思想。《子路》：「既富矣，又何加焉？曰：教之。」「善人教民七年，亦可以即戎矣。」《滕文公上》：「人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫。」《論語》、《孟子》所說底道，如「吾道」（《裡仁》），「堯舜之道」（《公孫醜下》、《離婁上》、《告子下》、《萬章上》），「先王之道」（《滕文公上》、《離婁上》），「聖人之道」（《滕文公上》），「周公仲尼之道」（《滕文公上》），「古之道」（《離婁上》）等，都是指示人所立底道，人所建立便是教育。教育底目的在使人成為聖賢，最低也不會去做小人。所以成為賢人君子底條件便是仁、義、禮、智等等美德。《孟子》說：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。」《老子》對於孝悌，反說「絕仁棄義，民複孝慈」。《孟子》以人有仁、義、禮、智底本性，這便是道。《老子》反對這說法，以為道失而後有仁、義、禮等等違道底教訓。《孟子》裡沒把禮樂連起來，在《老子》裡也沒有提出，它只反對仁義，因為禮樂底主張還是後起，到莊子便加以排斥了。儒家之所謂道就是《老子》底常道。《老子》所立底是超乎常道底道。儒家理想的完人是聖人。能夠設教安民，如堯舜禹湯文武周公孔子，都是聖人，《老子》在這一點上並沒十分反對，只注重在無為而治上頭而已。孟子底王道論也與《老子》底「取天下」底理想很相近，所差底只在不用仁義去取。

　　重教主義本與性善論自相矛盾。因為人性如果是善，就無須教，任它自然發展就夠了。孟子既然主張性善論，同時又要用仁義來教人，在《老子》底作者看來，實在是不澈底。尤其是像無仁義則與犬牛無別，或逸居而無教則近於禽獸一類底見解，老子以為不必有。善既是自然本性，就無所謂仁義善惡，無須再教。太古時代，沒有善惡之分，仁義之教，人人都像嬰兒，卻不像禽獸。如果孟子只主張保持赤子之心，那便和《老子》反于嬰兒底見解相同。這便是不言之教，無為而民自化底理想。《老子》裡底聖人是不教，教只有越教越壞。有仁義便有詐偽，因為同是屬人為，並不是本性。這樣講到極點，勢不能不主張絕聖棄智底嬰兒論。儒道底不同在前者以教化為聖人底作為，後者卻以一切人為的道德標準都足以戕賊善性。所以道家底性善論比孟子底更站得住。如果把儒道兩家底性善論分別說出來，或者可以名道家底為性本善論，儒家底是性稟善論。王充說：「孟子作《性善》之篇，以為人性皆善。及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性。長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。」稟善論者以為人稟善性，但有染汙底可能，一與物接，必當悖亂，故須以教化糾正它。這實與性惡論沒有什麼不同。本善論者以為善是本然，不須教化，自然而然地會好起來。鵠本來白，怎樣把它染黑了，至終還會返回原來的白；鴉本來黑，怎樣把它染白了，至終還是恢復原來的黑。人性善便是善，教化不能改移它，若把教化去掉就成功了。在《老子》以前，楊墨也排斥儒家，所以孟子也斥楊墨。道家排斥智慧，也是與法家同一陣線。戰國時諸家多以智為違背自然，「絕聖棄智」底理想因此彌漫，故孟子排解智底原故說：「所惡于智者，為其鑿也。」（《離婁下》）這正是指出道家底見解。

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