《離騷》中嬋媛二字的用法|王統照

《離騷》中嬋媛二字的用法

　　「嬋媛」後代多改為「嬋娟」，如唐人詩：「霜女素娥俱耐冷，月中霜裡鬥嬋娟」、又如孟東野詩：「花嬋娟，泛春泉，竹嬋娟，籠曉煙，妓嬋娟，不長豔；月嬋娟，真可憐。」其實媛之改作娟，與湲之改為涓是同例的。在詩詞中俯拾即是，可舉出多少水流涓涓一類辭句。至於「娟娟松，下有漪流」，或「石瀨月娟娟」之句，假如現在把娟換成媛字，讀者或以為不辭，或以為媛乃名詞如何可作狀詞。由於行之既久見聞已慣，縱無約定卻已俗成。正像你每天所說：「我出去玩過了」，「我吃過了飯」，改「餘出遊歸矣」，「餘已飯矣」。聞者不說你在做戲，便以為你是犯了咬文嚼字的神經病，一切語文之所以有死語有活語，有古文有今文；有古典字有通用字，都由是理，無足駭異。

　　「嬋媛」在《離騷》（按《離騷》乃篇名不能統括屈原其他作品，但自司馬遷以來，例以此篇為主而稱屈氏全作。即《文心雕龍》不也是以《辨騷》為目而統論屈原的各篇詩歌？）中凡四見：

　　①女媭之嬋媛兮，申申其詈餘。（《離騷》）
　　②女嬋媛兮為餘太息。（《九歌》）
　　③心嬋媛而傷懷兮。（《九章》）
　　④依風穴以自息兮，忽傾寤以嬋媛。（《九章》）

　　要解嬋字，須從「禪」「嬗」二字找明根源。《孟子》唐虞禪，與《莊子》的「萬物以種相禪」算是經子書中禪字的最早用法。《孟子》用「禪」作為「傳」的假借字，《莊子》則以「禪」字作「化變」用，可謂大同小異。「封禪」二字連用自秦已然，所謂「築土曰封，除地曰禪」，除地，蓋以在平地上起為兆域，古名為墠。禪字當名物字用，即墠之別。因行祭禮，故加示字。重于嬗字，說文：嬗，綏也。綏即今緩字。嬗字據段氏謂：今人用嬋字，嬋乃蟬聯之意。今文言中通用的「嬗變」，「代嬗」，試思是字與傳字涵義不正相合？

　　第一條與第二條看字形俱以女字為主詞，則嬋媛之為狀詞固不待言，然女媭下加一「之」字，而第二條則直曰女嬋媛。細心讀者不當模糊放過。其次，古字多通用，借用，一字數解。這幾句的女字是否皆作本字講大有斟酌。女媭，自古皆認為屈原之姊，惟鄭注《周易》屈原妹名女媭，詩正義引述如此。也許鈔寫傳譌，妹字或是姊字誤寫，蓋賈逵明說「楚人謂姊為媭」，所以歷來對這個解釋，絕少異辭，然而胡韞玉先生在中年時作《離騷補釋》則引李謙庵說：「漢呂後妹樊噲妻，名呂媭。」加上《周易》中「歸妹以須」的古語，證明須乃賤女，（本不從女後人加女于須下），古人多以賤名子女，祈其易養之意，轉證《離騷》中這二句，「明從上文美人生端，女須謂美人之下輩，見美人遲暮輒亦無端詬厲」。可是胡先生雖亦另引《晉書·天文志》：「須女四星，天少府也。須賤妾之稱，婦職之卑者也。」而附加：「然與鄭注不合，恐不足據」十個字。是以兩說並刊，自己不敢武斷，以前人證據流傳已久，似仍以屈原之姊說為正宗。

　　禪媛在初時乃單詞，其後連用，禪易為嬋，以迭韻相合，轉成狀詞。由傳聯，繼續，引援等義相連湊比，遂有纏綿和愛之意，再進而為形態或心情的形容聯語。與吾國文中無數聯綿語的發源，應用，走著同一路線。

　　媛字《說文》解為「美女也，人所欲援也」。今江南呼女兒往往以媛為名，如大媛二媛等。實則今即墨話中最普遍的「大嫚」，乍聞之似頗俗陋，卻是江南名女曰媛之重音。慢，怠也，緩也。北方通話呼遲曰慢，江南亦然。惟呼女曰嫚，其音重濁，義固與媛無殊。援字，《說文》段注：「援者，引也，謂人所欲引為己助者也。」

　　嬋有禪意，即傳，即垂，嬋固可能為和婉卻由於緩——不匆促急忙之意轉成；逕作垂緩看，豈非今語之鬆馳，鬆散，與加重些的，「放得開」，「放得下」，絕不緊張拘滯，心為物役，是遊息自得，慮念全捐的自我解脫之境。上加忽字，有點與佛家之所謂「頓悟」相似。忽而一覺得大自在一切恐怖，罣礙，貪，嗔，癡，慧，冰銷風散，了無餘痕。至此，則「忽傾悟以嬋媛」的用意豁然明朗。「以」字有「因以」的意味，足見不是徒然的「嬋媛」了。

　　嬋媛作婉和相愛（玉船山解說）的狀態上加「之」字，與上列五個句子用法相同。即作為「那樣的」，「那麼的」，「那等的」，「像……（如何）的……」，對詞主作一揚美的稱許，第二句來一似不應有卻偏是如此如此的狀態，以見一定有其如此如此的必需因由。

　　在本篇篇首，連用「歔欷」，「嗟嗟」，「思慮」，「涕泣」，「淒淒」，「甚至掩此哀而不生」，「思心以為纕兮，編愁苦以為膺」的話，表示窒悶，深憂，莫從擺脫的苦況。及至萬難自抑惘惘遂行，見到歲時的匆匆墜化，蘋蘅枯槁，節離葉脫，芳香消歇，難得再聚。心愁愈甚，凡一切事物觸目增欷，怫鬱亂意，因之決定「寧逝死而流亡，不忍為憂愁所迫蝕此餘生」。

　　又一再提到彭鹹：「昭彭咸之所聞」，「托彭咸之所居」。第二語在「淩大波而流風兮」之下，恰作為投水自沉後的永願所在的注腳。從這句以後，全是敘寫沉湘既遂，精神永在，遊翔高空，與風、虹、霜、露相處的狀態：

　　其四，《悲回風》中二句末尾，雖同用「嬋媛」二字，雖是本著這二字的形況的原義，可是其表像的本體不同，其心理狀態不同，對世事人間都另具一種自獲解脫，舍卻塵俗的哀樂，遺世獨立，與大自然為伍的空蕩的心靈。縱然若有所思，縱然尚非毫無思念然而頓然憬悟，知可自息，並非第三例中纏綿傷懷的不思不可的心情。是作者預想自沉湘水後的靈魂升舉，淩空而行，並非滯留人間為苦惱尋思所包圍的自傳情態了。

　　其三，「心嬋媛而哀傷兮」，較易解釋。

　　依第一例，這二字自以從婉和相愛的心態之解為是，即第二三例亦從纏綿回蕩，不克自己的形相而來。至第四例，兩解雖都不甚確對，惟既用同字，義有來源，比合引申，當易意會。

　　但「女媭之嬋媛兮」的加一「之」字卻為了下句「申申其詈餘」作加倍形容的狀詞。這可以通行口語為證：

　　下文接敘「憑昆侖」，「聽波聲」，高山大川隨願遊覽，淩空灝氣，禦風而行。但在本篇末段，仍然回念往昔的希冀徒勞，而悼來者之愁愁不悟。子胥，申徒，諫君不從，浮屍海濤，負石沉河，而吳國以亡，殷代就終！明知事不可為，卻為愛國愛君的熱誠所迫，誓死不顧，不以生死而生分別。這點人生真感，縱然死後能脫，仍然難舍難忘。故因懷念昔人，視此遺跡，以「心絓結而不能兮，思蹇產而不釋！」作全篇結尾，正是屈子的特性，亦即離騷全詩的纏綿悱惻令人百讀不厭的所在。由於真感熱誠，由於一片忠愛，一腔心血往復變化，哀樂間作，百變不離其宗。這便是司馬遷對我們這位偉大詩人的讚語所謂：「其志潔故其稱物芳，其行廉故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蟬蛻於穢濁以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，絕然泥而不滓者也。」

　　《哀郢》乃因楚自江陵（郢）東遷，泛江下行，由江入淮，遷都于陳，回望故都而生哀思。首二句所設「去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡」。這種為強鄰所蹙，舊都不保，舉國東遷，不止是流亡政府，而且是流亡的君，臣，民庶，無怪屈原的一腔鬱念宣洩無從，遂有「過夏首而西浮兮，望龍門而不見」的深痛！緊接著「心嬋媛而傷懷兮」句，正所謂一片低回長留的情思。腸斷心傷，永矢不忘，是嬋媛二字乃難割難捨纏綿不盡之義；亦即語重心長此恨綿綿的另解。以後的「去終古之所居，今逍遙而來東。雖靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。背夏浦而西思兮，哀故都之日遠！」比起「我東曰歸，我心西悲」，「豈不爾思，室是遠爾」的情感，濃厚多少，沉痛多少！

　　「老張那麼好的脾氣，火也冒起來了。」

　　「據青冥而攄虹兮。遂倏忽而捫天。吸湛露之浮源兮，漱凝霜之雰雰。」按上四句，方是「依風穴以自息兮，忽傾寤以嬋娟。」可謂在靈魂升降後第二段描繪的總結。風穴，當是指風所由發之處。至此方得到安逸的自息。遺世霞夢，欹眠一會，醒寤後萬念皆空。耳目所接全是高空自然動態，彩虹眩光，清露可吸，繁霜紛凝，天風飄忽，遠離無許煩惱悲歡糾結起伏的人世，恩怨無存，是非淡忘，與天為伍，逍遙無累。惟其如此，纜見出這段末句以「嬋媛」二字作結的力量！

　　「扮蘇三的那麼好嗓子，竟漸漸低下去了。」

　　「小江北那麼棒的身子，只剩下一把骨頭了。」

　　「她那樣好說話卻一言不發。」

　　「像花骨突般的女孩子，現在黃瘦得著實可憐。」

　　「像女媭（那樣的婉和親愛），可也囉哩囉嗦的罵起我來。」（申申乃重言形況字，可以《爾雅》釋詁「申，重也」作確當解釋。亦即言之不已再三言之之意。）其次，《湘君》（《九歌》之一）中所用「女嬋媛兮為餘太息」，此女字不作本字用，音汝。謂汝望餘（湘君自謂）之速來，徒以涉洞庭之波，橫絕江水，不能即至之情況。是此句「嬋媛」二字仍與《離騷》中所用本義無違。纏綿想念，不可自抑，心思系于「望夫君兮未來」，不思夫君而誰思的申述。

　　本文雖以能明《離騷》全部中所用「嬋媛」二字為主，但為行文利便與說明上下文的意旨，見出二字的用法有異，故援引較多，間及評述。以諸解的嚴例例之，自然有些「流宕」，而為發揮屈子用字的微意，與為讀騷者的明便計，我便這樣不守範圍的寫此一篇。

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