泰戈兒的思想與其詩歌的表像(3)|王統照

泰戈兒的思想與其詩歌的表像(3)

　　自我是一個渺小的宇宙，宇宙是自我的展拓，我的一呼一吸與冥運的帝座或者相通；我的一顰一笑，與一滴清露，一片枯葉，或者有相聯合的關係，由此可知有我乃有世界，無我則世界或即至於毀滅消亡。印度佛法，按哲學上的解析說來，在人生觀上為無我論，在本體論上亦為無我論，然我在上面所說的自我的拓展，非主有我，亦非主無我；有我而我與宇宙為一，無我而我性常存，其實在佛法上，即退一步，讓其所主張者為無我論，然「我」僅不存，而「大我卻不能破掉，有大我則自我自存。此我私見，而竊以為實屬顛撲不破的至理。泰戈兒的思想，根本上認為「我」是存在，然「我」又不僅是空空的存在，必與宇宙同化而後乃是真存在，在《迷途之鳥》中，泰戈兒有兩句詩是：

　　誰逐出我向前去如命運一般呢？

　　這是我自己在我的背後走著。

　　思想與個人的行為有關，而對於個人在精神的與物質的各種表現中，無不融合為一，而受其思力的支配。泰戈兒在印度的哲學家中，他是信仰於個人的漸次完全之中，直至這種理想可以達到，而靈魂在能得到這個決勝標之前，已經過許多的生命。而欲經過這種境界，必須向無限而前趨，方可獲得心靈中所企求盼禱的真理。我們的意志，欲望，品性，都由此得到一種觀念的慰安。將現實世界，都賦予一種精神化，而在善與愛之中推廣我們自己對於宇宙的意識，所以當我們感覺到自然與社會的真實興趣，我們能引導我們去達到無限（To reach the infinite）能將他們找到。這種理想所以能得到，卻非由感發世界的煩擾中逃出，而是將他們來精神化了。而《優盤尼塞》經亦說：「你將由放棄中而獲得，你不要貪求。」（Thou shalt gain by giving away, Thou shalt not covet）因為我們在此富有興趣及生命的世界之中，欲求獲得更高的安慰與快樂，必有所毀棄，而後得完成。泰戈兒的詩中闡明此義諦者極多，如《迷途之鳥》中說：

　　那些終止於枯竭之途的是「死亡」，但是完全的終止，卻在無止境的地方。（一一一首）

　　世界以他的痛苦同我接吻，而要求歌聲做報酬。（一六七首）（上二首從鄭振鐸君的譯文）

　　必能非分別相，無分別智，而後方能得大慧行，換句時代的話，就是能實現自我與宇宙相合，拋去一切分別相，乃得真如理。

　　如要詳為引證起來，可謂指不勝計，但由上幾首詩中，我們可以窺察出泰戈兒的讚美「無限」，知世界是煩苦，然必須用「愛」去作慰藉，作報酬，如此「生」之興趣，乃能亙古恒存在永久不朽的宇宙之中。甜蜜的事物，在此世界中到處可見，一切由意識而造起，我們如能發見它，感覺得它，於是光明的星在我前面作引路者，芬芳的花，也在我心中開放。我在世界上輕如飄絮，小如飛塵，在這一方面說誠然是一個陌生的旅客。

　　遊行過全世界，
　　我來到你的國土，
　　我是個生客在你的門前呵！你的旅客。

　　如上所述，簡略已極，一因限於篇幅，二因題目及學力的關係，只好如此的略敘梗概，但我們有此一星的觀念在胸，對於泰戈兒的瞭解，或可容易得多了。

　　在他的詩歌、小說中，每一行裡都有他對於人生之真實瞭解，說明，與主張；而又絕沒有教訓主義與陳腐道德使人厭聞的，都是滿浮了音樂化的聲調，嬌花明星般的麗句。——尤其是詩歌——使人聽過，看過，只知其美，而又能將他所感的，嵌在其心靈深處的念頭，意識，企求，欲望，都滲化在無數讀者的心裡。我們不必強為分判它是屬哲學，或屬文學的文字，其實能真正認識在思想全體中的真實的觀念，此靈才稱之為偉大的哲學家，與偉大的詩人是一樣的。想像（Imagination）與靈感（Ins-peration）二者皆為世界之內性的一個清明的反射鏡，詩人缺此元素，不能成為詩人，而超絕的哲學，也須經過此兩重階段，瞭解「物」與「我」的真相的關係，然後能與外象Appearnces作真誠的接觸，「想像是天才中的重要原素，而且想像須經過一種異常階段那是必需限制的。

　　想像展延到超過真實的人類經驗之限域，所以藝術家能結構全夢境（Whole dream）——完全的幻象——此全部夢境少少的傾出，乃在他自己的真實自覺（Opperception）之中。」詩人的想像至於此境，也是如同全部夢境的少少傾出，而哲學家能在眾醉獨醒之中，以強烈的信仰，敏銳的觀察，去發現真理真智，也何嘗不是夢境的少少傾出？不過有哲學上的強烈的信仰，敏銳的觀察，再加上文學的高永雋美的趣味，能將哲學之對象後面的「真的本體」，用使人歌舞回誦，百讀不厭的文字寫出，則其所成就，比起枯乾說理的哲學，淺薄無有生命力的作品，是易於深入人心的。

　　在《伽檀偈利》中一詩：

　　是呵，我知道什麼沒有只有你的愛。哦！我的被愛的心呵——這金黃色的光在樹葉上跳動，這些嫩嫩的雲，在天上泛行，這過去的冷風遺留下她的涼爽在我的額上。

　　晨光已汪溢於我的目——這是你的使命到我的心裡。你的面從上下俯，你的目下視於我的目，而我的心已觸於你的足。（五十九首）

　　因為我們有一次已同「死亡」少休，而僅僅由極少的芳香的時間中我們兩已成了不朽了。

　　哲學家乎？詩人乎？

　　只要求「生」之慰安，只要求「生」之興趣的滿足，雖是一個孤零零的旅客，在此世界中仍然自有其不朽的存在。

　　古文明國思想的結晶——泰戈兒的哲學

　　又道：

　　我們不太好亦不太聰明，
　　那就是我們有的價值。
　　智慧之星最黑暗的時候，
　　不幸的一瞬中間我們出世了。
　　我們此生不敢希望什麼利益，
　　只往前運動，因為我們必要運動。

　　又如《伽檀偈利》中的詩：

　　在白日裡蓮花開了，呵，我心迷愡，而我知它不是的。我的花藍，不是空虛了，而是花所遺留的輕忽。

　　僅僅現在又一次，我充滿了狂愉，而且由我的夢中躍起，覺得一種奇芬的甜蜜的香痕在南風裡。

　　這種空濛的甜蜜使我心為欲望而痛楚，而它對於我似是夏日尋求的熱望的呼吸因為它的完成。

　　我不知它是這樣的近我，——它是我的，——而且這樣完全甜蜜的已在我自己中心深處開放了。

　　印度思想，淵源既久，而派別亦歧，以我這樣對於哲學的研究既淺，對於佛乘又少有所得的去探求其本源，未免不自量而多錯迕，但就大體上論去，以我平日的讀書及思索所得論此問題，雖不敢說是能完全無誤，但其思想的總源，或不至大相背謬。我們知道印度的思想，經近世東西洋學者的研究，方略有條理，佛法後出，而與佛法以前之諸宗，卻有連接，互相明發的痕跡。印度最古的思想，不能不推尊吠陀其《優盤尼塞》（U-panishad）一書，為古時印度思想之結晶，且為近代研索印度哲學的唯一的秘籍，叔本華Schopenhauer一生服膺印度的古哲學，推稱此書至於極頂。其後又是許多支派，由吠陀中分出，有許多支派與之並立，在此不必詳列。然派別雖多，皆屬出世論，且皆主張泛神論，蓋以其主旨，在否認世間生活，而另覓解決之途術，其歸根則注重於廢滅，至佛Buddha則統合諸說，而別創義諦，處處以方便，解脫的方法而為人間世尋求一專執，去煩惱，去一切業，而用「真如」的工夫，深入于「常樂我淨」的地位，將人生的五蘊——色、受、想、行、識，全數破卻，在無漏界中與天地同參。以慧勇的精神，而入世間，以實證其眾生菩提之義諦。此其說與上古印度諸宗，已顯有差別，其廣大浩博，誠可謂集世界形而上學的大成。

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