評《毛詩復古錄》|王統照

評《毛詩復古錄》(1)

　　毛詩之為偽書與否，從前已經是個聚訟紛紜的問題。所以有些人以為《詩經》在秦火之後，經漢儒的竄改，添損，其本來面目，已失卻不少。現在我們若詳加考證起來，萬不可依賴流行的本子去牽強附會的加以解釋，這是無庸說的。自來治《詩經》者，大抵皆以毛詩為藍本，不過據漢書藝文志上說：

　　「……書曰，詩言志，歌詠言，故哀樂之心感，而歌詠之聲發，誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌，故古有采詩之官。王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩：上采殷下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。漢興。魯申公為詩訓，而齊轅固，燕韓生者，皆為之傳，或取春秋采雜說，咸非其本義。興不得已，魯最為近之。三家皆列於學官。又有毛公之學，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立……」

　　馬瑞辰亦謂：「……正謂詩所稱淑女為後，非謂後妃求賢也。」

　　這是吳懋清說詩的最大要義。大抵他作這部書，確乎是在《左傳》及禮書上用過工夫。他的全書的重要關鍵，就是一個「禮」字。如例言中謂：

　　這些話固然不無誇大之辭，但那時為人傳的誇誕，必不如現在之甚。大抵吳懋清確是個篤行力學的漢學派的士人。在那時也正是講學風氣下的人。其人品學行，不能不使我們相當的佩服其精神。據其子孫宣崇說：

　　還有一層，足征吳氏熟於舊禮。他的憑生著作，共百一十有四卷，連詩，賦雜文在內。而儀禮測占了八卷；大戴禮記測占去了十三卷；朱文公儀禮通解弗一卷，外此即詩經解五卷；詩經測九卷；毛詩訂本七卷；毛詩復古錄六卷。這幾種合算起來，已經知其著作三分之一還多了。其實再據其長孫的注言，（見上）則詩經解詩經測，及毛詩訂本，等到後來將此三種，刪除冗說，精摘古義，已是匯成這部復古錄了。可見吳氏平生的工力，全用在詩，禮的上面。再加以拘守古人之言，不加思索，遂致處處以「禮」釋詩，力求古之是複，遂鑄成此大錯了。

　　詩經內比興的意思，自然很多。即如此篇中所謂「參差荇菜，左右流之」，「參差荇菜，左右采之」，「參差荇菜，左右芼之」。未嘗不是以「左右」，比喻「匹配」之意，觀於三句下文，多接窕窈淑女等句可知。而吳氏則以流字作相導採用解，以芼字作擇其菜以作鉶羹解。這也是原本孔疏說：「正義曰：釋言雲芼。搴也，孫炎曰：『皆擇菜也。』……芼訓為拔，而此雲芼之故，知拔菜而擇之也。」即如此義，以芼為擇，焉知不是藉芼字來興起選擇配偶之意？而吳氏因循古訓，又力求返古，遂致愈講愈不通了。尤有大誤的地方，而雅既以芼為搴，搴即拔取的意思，當然是動詞。而吳氏又以芼，為芼羹之（原稿不清——編者注），則動詞反成名詞，與上文采之，流之，都不相符合。雖說古人作詩，不能如後來那樣講究修詞，但也萬萬不至在此處用上三個名詞。因為無論如何，那是不能講的，不能說的話。

　　由這幾條的文義看來，可知申公是漢時治詩的第一人；而且為許多人所景仰佩服。至於轅固，韓生的佳說，亦曾屢見之于漢時著作的文章裡，又有專書，依我想，這三位先生的名字，在當時必高出於毛公之上。

　　漢時所竄改添減的春秋戰國時的著作，大概劉歆父子，當負責不少。他們父子作漢時的太常博士，校書天祿閣，所有那時發現的古書，其考訂與參閱的責任，全歸其擔任。況劉歆逢迎王莽，其人格亦甚卑鄙。所以經他一後改訂之書，多少總有損於本來面目。或者當時亦曾有毛公其人，至其書之得流傳於世，不止是劉歆的功力；恐怕他還自己添加了許多。平心論去毛詩，在後來自有其些微的價值，不過古人的著作，惟恐怕用自己的名字，所以必多方掩飾，借重他人。劉歆也許是因此心理，所以有毛詩出現。至其年代，依我臆斷，當然是在三家詩說發佈之後。

　　漢書楚元王傳曰：

　　毛詩既已不盡對，而又有毛詩的復古的著作，望文生義，已可令人疑惑。況且愈說復古，則曲文強解，愈將真義晦塞，這真是勞而無功的事。

　　毛詩復古錄這部書，想來還沒有好多人見過，因為作者雖生於清乾嘉時代，——正是清漢學的初盛時代，而因他不是顯宦，又不是聲名喧傳的老先生，所以也沒有當時那些經學家的大名。但據他的傳看來，自然也是個躬行篤踐孳孳用力的朴學者。我所見的版本，是光緒甲午年的刻本，據仁和徐琪的序上說：

　　毛詩不盡可憑，但後來研究《詩經》的，除了根據毛詩本還可多掠取一點，更不能自己用力。所以鄭玄便作毛詩箋，毛詩譜，直到以後研究《詩經》的經學家，多半逃不出毛鄭的範圍。但盡信書不如無書，孟軻已經明白示告我們以讀書與批評的方法。而中國以前的讀書人，只知規規於字句訓詁之內，再不會擷得書中的真精神所在，遂致「扣槃捫燭」愈出愈奇；而愈不得其正解，則不能說古人的著作誤人，反是後人不善讀解誤了古書了。

　　此說即誤于毛詩上「後妃之德也」一句，以後轉解為後，因後而連及文王的後妃姒氏。其牽強附會，至為無理。果使毛詩以此詩為稱美後妃之德，何不直寫美太姒之德？而如此轉折，說到前妃後妃呢？當時諸侯多妻，已成慣例，即太姒能求宗女之知禮者，亦何足怪。況說宮中因此見太姒之賢，歌以美之，則稱其求宗女的美德，也足夠了，何必用「求之不得，寤寐思服」，這樣戀愛的熱切之語？他又用爾雅的訓詁，將君子好逑，引作仇解。以「爾雅仇訓匹，訓偶，淑女為後妃之匹，猶武夫為公侯之偶，則不得以夫妻之說解之。」又將君子，解為：「宮中稱太姒為女君子，謂女不有君子之行。」這些話，極易不攻自破。在那時雖說名稱不以男女而異如男子也可稱美人，佳人，則君子以稱女，固無不可。但宮中稱太姒為女君子。卻真是臆想之說，毫無根據。吳氏於此不過竭力為文王開說，意謂文王不應有此自己求婚之舉，上面既如此說解，下面兩節，遂至有：「琴瑟友之，歌用琴瑟，喜宗女攝以威儀，以琴友順之。……鐘鼓樂之，用鐘鼓，喜宗女助已，以鐘鼓愛樂之。」

　　他將全詩的無論哪一句，全牽引到太姒所求的宗女身上，將文王求婚的話，力為開脫，這等無根的武斷話，至足令人驚怪！此誤點之來源，也自有根據，是誤于孔疏。考孔穎達疏關雎石妃之德也一句，謂為「曲禮曰：『天子之妃曰後，』注曰後之言後也。執理內事，在夫之後也。釋詁云：『妃，匹也，』言妃匹於夫也。天子之妻，唯稱後耳。妃則上下通名，故以妃配後而言之。德者得也，自得於身，人行之總名。此為之後妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。……」孔疏最不足取信於人，而吳氏因後之言後也一句，乃更衍為他自己的強解。即孔氏之言妃，為上下通名，我就很奇在春秋時著作的書內，極難找到妃字。且孔疏多模糊影響的引證，而吳氏有一「禮」字在胸，力避男女的愛情，不使之入于風雅頌內。所以才有女君子以琴瑟鐘鼓，化悅宗女的話。此與劉向解此詩為周康王夫人晏而出朝，關雎起興，思得淑女，以配君子，同一是力求新奇，反致大悖原義的謬見，不過在關雎全詩內「君子好逑」句，此逑字應作何解，也是個小小的問題。就是逑字應該作名物字解？或動字解？只此一點分別。我想逑字，確為一名物字。爾雅訓匹，原為不誤。「窕窈淑女，君子好逑，」原為兩個對待的句子，意以為佳美女子，正可為君子的良匹，後人又何必多生歧義呢。

　　此等議論，不免牽強。詩經上的詩，不必皆可合於樂歌，況且僅笙歌三終，笙歌三終古音律相合，殊不足見鹿鳴南陔諸詩亦必如此。誠然詩可入樂，在古時是這樣的。考墨子上說：「誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。」《史記》上也說：「詩三百五篇，孔子皆弦歌之。」而大戴禮曰：「凡雅二十六篇，其八篇可歌。……」云云，但我想孔子刪詩，不獨是要訂采那些已經在廟堂之上定為東章的詩歌，其私家紀載，民間流行的民歌，Folk song 也必同時采入。那末，則以詩的本質言，無不可歌，因為都是發自心聲，為言志志永當的，但獨不是皆已列入樂章，譜成宮譜的。而吳之以來解詩，言凡詩必合於一定的樂譜，則殊為武斷。

　　此書的作者吳懋清，字澄觀，是廣東高州吳川人。據陳喬森為他用的家傳上說：

　　是以關雎，樂得淑女以配君子。」

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