美育的目的|王統照

美育的目的

　　《曙光》第一號，我曾於通訊裡邊討論美育問題，因為當時說得瑣碎，不能十分顯出美育的真義來，所以我再作這篇《美育的目的》去申論申論。

　　什麼是美育？

　　人類是有感覺有理性的動物，所以一切外物的印象，傳達到身體上的官能，便立刻使人的精神起一種變化。「鳥以鳴春」，「蟲以鳴秋」，也算是物性的自然，為什麼人聽了那種鳴的聲音，便有怡樂和悲淒的分別呢？花啊，樹啊，雲霞啊，山水啊，凡是眼能看耳能聞的，這些感觸，本來和我身體上沒有絲毫關係。為什麼聲和色和時間空間一切的變化，都能啟發我的靈性，惹起我的哀樂，使我自己不能作主，去隨了身外的東西為轉移呢？這是一種什麼威權的使令呢？根本說一句，便是感覺和理性的能力。感覺和理性，在人身上有容納選擇的力量去對付外物，是人人所必具的，因為人人所必具，所以外邊的事物，能引其天然的情緒思想，以表現人類的本能。

　　（二）社會上的目的。美在社會上的目的，大約可分兩種：即一在靈性與宗教上，一則在經濟上。我們有時聽到強烈高度的音樂（Strong or Uplifting Music），可喜可賞的繪畫（Painting）雕刻（Sculpture）演劇（Acted Drama）與文學（Literature）或其他一切美的事物，都可以借著增高社會同情Social Sympathy的感覺。社會同情的力量，非常之大，能以將人的理性、感覺，隨與俱化，不能自己制止。或者有時以美的主觀，無論在天然的或技術的裡頭，以真實安慰的力量，使人墮入宗教的生活，雖不是美育的終極目的，然也可見美在社會上的效力之一斑了！

　　（一）心理學上的目的。美術為含有快樂意義的物事，也可說是超越一切的（Above all other）。當著美除了己身的欲望，以至於成立或是消滅，實在是種可驚歎的事。具美的目的是使我們喜悅，不是使我們饑餓（A Beautful Object makes us glad. Without the same time making us hungry）。如康德（Kant）所說「愉樂的前進」（A Joy forever）是同一意思。人人果能將這個意思滲透，確立真正的人生觀，就是言語行動，或見於文字上，或發於事業上，皆無處不表現其高尚、優潔、公正。因為他能先受這些高尚優潔公正的教育，所以於「日新月異」裡，能將所有的感覺理性全為美所支配，所驅使，一切惡濁的心思，邪僻的行動，不用拒絕，自可沒有的。不然，就算天天去讀「誠意正心」的書，說「規矩準繩」的道理，是絲毫無用的。這全是心理學上的關係，因為美是具有改換心理的勢力的。

　　所以美在心理學上的目的，是以高潔的景物，思想，教化，以達於人類之纖維，感官應之，而起超絕一切的快樂，使外物與感官相調和，感官又與情緒相調和，於是引起人性的本能衝動，而生出選擇的概念。所以精神萎靡，可以使之煥發；心思鬱悶，可以使之暢快，因心理上的改變，遂能改變人生，其效力如此的大，都是美的力量。雖說有時美也與其他感動相混，譬如批評一個有價值的畫，同時就要問他值錢多少，或者見一建築很好的房屋，同時願意據為己有。但這與美的價值是無關的。至於一切美的表現，全隨著靜思純粹的愉樂而生，因為美為情感的生產物，絕對不能因為激動，使之消滅的。人的心理，變化無端，所以美的啟誘引導，也須利用他的優長之點，以養成人的高尚教育。這便是美育在心理學上最大的目的。

　　至於美的表現與其生存與經濟上的效用，更是繁多普遍。不論在家庭或社會上所接觸的，這些事實，實在不可勝計。因人類分別美和不美的差別，不是什麼很難於區分的事。譬如有形式極適合的一處好房子，他處也有一處建築不宜的房子，兩相比例，美惡的分別，很容易見，美惡既見，則我們經濟上的選擇，也易於決定，從善去惡的感情，人人所同有的。經濟的效用，也就由此可見。若不適合的事物，不止在物質上我們是以不經濟的眼光去看他，就在精神上，也有很多的損失。所說經濟的目的是：無論什麼事物，不調和的痛苦，實在給我們留下許多不快的感覺，然欲使一切能夠調和，便是美的最大作用。一有調和，而經濟的目的也可達到。

　　譬如將美的經濟的道理引用到一般瑣屑事務上，如懸掛畫片，整飭家具，置放桌幾，整潔盤餐，有園林須收拾清潔，樹枝灌木應該如何去修理，院子啊，房舍啊，草地啊，都須使他有優潔美麗的次序。就是一個籬笆，一段牆的佈置，也須使與美度相合，即下至於一帽一領的細務，皆處處與美相關。所以無論什麼事物，他的顏色（Color）、聲調（Sound）、狀態（Manner）皆須勻稱適合，使人一見一聞都能生出調和（Harmony）的感想來，那麼美的意念，自可容易有得。我上面所說的，不止是物質上的愛好，也確乎與人精神上有要緊關係。因有經濟上的功效，而美的真正表現，也在其中，即美育的目的，也由此可以明曉。

　　美育既為教育的切要問題——像我以上之所說的，然而根據此處，卻發生了一個疑問：美的生活是利己呢？還是非利己呢？美之能引啟人類天然靈性，就只使自己能以感受美的感覺呢？還是連類和他人也有共同關係呢？關於這個疑問，我可以從一首西洋《野薔薇》（The Wild Rose）詩的意思裡去說明：作者意思是：「有芬芳的薔薇，獨生在田野中，設方我所採摘，還不如任憑風雨去摧折他的生機。又設為問話道：他獨處著能安適嗎？是不安適的，他是借蜜蜂的力量以傳播花粉，而使其花蕊豔美。然而蜜蜂亦須吸收他的花粉，以為成蜜的資料。」這首詩的大意如此，只是認定無論什麼事物的美不是預備著為己所獨享的，是當貢獻於大家的。就是美之成立，也須有比較而來，沒有惡，焉能顯出美來，沒有美，又焉能顯出至美來。由此可見，若是一個人，獨立於社會之外，則一切的美，反不如在群眾之中，見得明顯，無論天然的美與技術的美，創作的或享受的，皆有人我的關連。因為美既為人類性靈中的特質，而此性靈與外物又相關至切，就中外物與我身相關之最切要的，就是我以外的人。

　　設若將最有價值的雕刻品，建築物，放置在撒哈拉大沙漠裡頭，或是在北冰洋人跡不到的地方，那麼他本身美的價值乃等於零。又譬若獨居荒島，卻天天去作極超妙的詩歌，極諧和的音樂，雖自己有時覺得愉快，然而沒有他人的批評和他人的感受，美的限度，終於有限。所以「樂與人同」，美的限度才可擴大，我有美感貢獻於人，人有美感也以與我相誘相感，沒有停止，這樣美的價值越發可以增高，人類向上的生活，也就可以漸次高尚起來。所說非己身生活的愉樂（Unselfish Joy of life）便是這種道理。野薔薇詩的意義也是這樣。而且無論美的種類是什麼，沒有對象是不能成立的。沒有對待的東西，又那有善惡優劣等等的分別，既沒有一些的分別，又怎會知道是美或不美呢？人若純粹認美是利己的東西，那麼美之為美，還不同金錢權勢是一類的東西嗎？又何必去提倡美育呢？

　　美的教育，既為人類所獨有，然此外尚有兩種意義要補說的。美育還有兩種目的，就是：一為心理學的目的，一為社會上的目的。

　　美術是滿足人類喜樂與欲望的表現，此種表現可於音樂上（Musical）、繪畫上（Pictarial）或詩情的想像上（Poetic imagiantion）分出其優劣、異同。即照這幾種說，絕非其他動物所能有，確為人類天然的本能，是什麼緣故呢？就是人類的感覺，理性，能以充分發達的緣故。以人性有感受美術的天然功用，所以用美育去涵濡教養他，一面引誘他的性格，使之日即于高尚優良的地步，一面去消滅他的精神上的點汙，思想上的煩悶，使其天性盡情揮發，到了光大至善的時候，那麼人類社會還不是一片極樂土嗎？最大的技術實能表出最大的勢力遍于人生，而美育尤為一切美術生活的綱領，能充其全力以普及於世界。

　　美是利己的？還是利人的？

　　既然明白以上的道理，就可知無論何種美的生活全是我與他人兩俱相利的。所以說：用美感教育，能夠借著達到真善的目的，更可以了然了！這種教育事業，絕非只為一人計的，是與社會相關的，設使世界只是一個人，要教育作什麼呢？美育的目的也正是如此，不能為一個人所私利的，原是以自己的性靈啟發，利及他人的。

　　美育的兩種目的

　　教育為人類特有的生活，而美育尤為人類所獨具，因為美之為物，既是超乎物質對象，就絕非人類以外，其他動物所可有，各動植物己身的美，為天然的美，非美的教育所養成。人類的美育，The Arsthetic Education of Man為Schiller氏，所創的話。他的意義，實能包括美育二字，沒有剩義。因為美術既是為人類感覺，理性中所特創的東西，為人類脫卻獸性（Animality）生活以達於合理（Rationality）生活的橋樑。舍此以外，人便沒有其他勢力能夠勝這個責任。

　　好好的人類，為什麼要有戰爭的事實？為什麼要有猜忌恨惡的性情？一切眾生，又為什麼必定有人我相的差別，種族階級的區劃？到處說文明，為什麼社會上的罪惡，一天一天的多？時時倡進化，為什麼人道仍然黑暗？若說人性是善，那麼惡事是怎麼來的？若說人性不善，將來世界的沉淪，如何救援？這到底是何原因？總而言之，就是人類的美育，未能十分完成，人類的感情，未能優美調和。所以人的品行、天性，都為外來的物欲所遮蔽，到處裡「小我」的意見，不能化除，公正良美的本能，不能「光被世界」。由此看來，美育對於人生，是何等重要！人類的美育，應該如何提倡！

　　以上兩種目的，皆與美育有相通的關聯，雖說不能分得十分清楚，但心理上的目的，是較重於精神一面，社會上的目的，是較重於物質一面。總說一句便是：欲求思想或事物的調和，以達到真美的表現，而合於美育最後的目的。

　　結論

　　什麼是美育？詳細說起來，實在不是三兩句話能夠說得清楚。若從簡單說，便是利用人類本能的衝動，以超於物質對象的美的教育，去啟化涵濡他，使人類的教育，達到完善的目的。教育的極軌，也不過使世界上的文化，日日增高，人類的幸福，日日向上。海爾巴脫（Herbart）是近世的教育大家，他所著的《教育學》（Science of Education）有云：「真正之教育，完全無缺，蓋教育必有其目的，無目的非真教育也。無目的之教育，非以心理學為基礎者也。」海氏乃是主張以倫理學定教育的目的，心理學定教育的方法的，既是教育必以心理學為其基礎，而心理學中分為三大部，就是知情意，知情意的極軌，便是真善美。真和善誠為啟發知識、鍛煉意志的秘鑰。然而若要使情緒優良高尚，卻獨有用美育去養成他，別也沒有其他的好法。

　　感情是人類不能缺少的，沒有感情，就是知力、意志十二分發達，也沒有可以調劑融洽他的東西，人類本能的效力，也要消失。雖說感情是有善惡兩面，但所以要美育，就是去發達善的一面，藉以將真善達到完全的地步。我們終日裡忙忙碌碌，求學業增進，求世界文明向上，雖說要利及人類，但都是先求自我的感情暢適。自我的感情既已暢適，而知力增高，意志表現，當然是隨著前進的。最近蔡孑民先生曾在《文化運動不要忘了美育》文中，有一段說：「用美術的教育，提起一種超越利害的興趣，融合一種畫分人我的僻見，保持一種永久平和的心境。……」這便是美育最適合的一種原理。

　　人類的美育

　　現在中國的美育缺乏，實是非常可慮的事！蔡孑民先生在《文化運動不要忘了美育》文裡，說得也算痛快了！我作這篇文字，也是稍微說說美育的要緊，願教育家或是研究教育的人，都不要當作這是一件不急之務。快快起來研究，提倡，怎麼施行，借此將可憐污濁的中國社會完全改造方好。

　　一九一九年十二月《曙光》第一卷第二號

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