社會哲學概論唯物哲學與社會現象總論

唯物哲學與社會現象總論

　　現代社會裡顯然有階級的矛盾：「有者」與「無者」之間，受雇的工人與雇者的資本家之間，階級利益的矛盾日益激厲，這種傾向是很明顯的；再則，現代的生產制度裡一切現象都是無政府的。——對於這種現狀的考察便造成現代的科學的社會主義。所以社會主義是研究社會現象的結論。然而理論方面，社會主義乃是18世紀法國啟蒙派哲學之更進一步的、更一貫的學說。社會主義的理論，雖然根據於經濟的事實，卻亦與其他的新理論一樣，最初必先滲入當時的思想界。一社會的思想亦是一種社會現象，所以社會理論往往能代表「時代精神」；因此對於社會的新理論必須先徹底重新審定舊時代之「精神」，就是創造新的哲學，新的宇宙觀，——如此，方能確立：——根本的觀念不變，對於枝節問題的答案，始終出不得舊思想的範圍。

　　法國啟蒙學派于思想上是大革命的先聲，他們自己便是革命者。他們不承認一切「威信」。宗教、宇宙觀、社會觀、國家觀，——一切都受他們嚴刻的批評；一切都應當合於所謂理性，不然，便不應當存在。理性因此便成一切的準則。那時，正是黑智爾所謂「全宇宙放在頭裡」的時代。——這最初的意義本來是說：人的智力及其所發見的理想應當做一切人類事業及社會制度的基礎；後來便更進一步說：現實生活若與此等理想相矛盾便應當消滅。從前的一切社會、國家的形式既然是非理性的，便都束之高閣：——以前的都是些謬見。過去的事只值得歎息而已。現在方才有些光明；從此一切迷信、特權、冤屈、壓迫都應當消滅，而代之以永久的真理、永久的正義，根據于自然律的平等，不可侵犯的人權。直到現代（二十世紀），我們才明白那理性世界不過是理想化的資產階級社會：永久的正義變成了資產階級的法律；平等只是人人在法律之前的平等；最高貴的人權便是資產階級的財產權；最理性的國家原來是資產階級的民主共和國。十八世紀的思想家，也和以前的學者一樣，跳不出當時社會的時代範圍。

　　法國大革命之後，實現了那理性的社會，設立了那理性國家裡的新機關，無論怎樣比以前的好，——卻始終還遠不及真正的「理性世界」。貧富之間的矛盾，不但不消滅，反而更加厲害了。根據于資本主義而發達的工業，使勞動群眾的貧苦變成現代社會制度的常態。商業愈益變成投機壟斷的性質。革命時代的「博愛」實際上變成商業競爭裡的妒忌欺騙。強暴的壓迫代以卑污的賄買。武士的劍代以老班的錢。諸侯的「第一夜權」轉移於工業家。娼妓的淫風披靡天下。婚姻制度仍舊是「正式的合法的蓄妓」。一言以蔽之，啟蒙學派所預允的人道正義絲毫沒有實現，引起社會的大失望。綜合這種「社會的失望」的，——便是十九世紀的烏托邦派。

　　那時資本主義的生產方法及資產與無產兩階級間之矛盾，還沒有十分發展。無產階級剛剛從貧苦群眾分出而漸成一新階級之中心，還沒有獨立為政治行動之能力。我們既是受壓迫的，又是所謂「弱者」，必需有外來的自上而下的輔助。這種歷史環境便影響到偉大的社會主義創始家。不成熟的資本主義發展及不成熟的階級意識便生出那不成熟的理論。那些社會問題，還沒有十分明晰，——因為經濟關係的不成熟，所以解決的方法便專在理論中去求。於是發明新的社會秩序，要想自外而入，強行之于現實社會，或者用宣傳的方法，或者簡直設立模範社會。這種新社會理想就是所謂烏托邦主義；烏托邦的社會主義愈細密的計畫，愈顯得是純粹的理想。

　　烏托邦派之所以成其為烏托邦派，正因為當時資本主義的發展還很弱，除理想以外不能見實際行動的可能。歐文[40]、桑西門[41]、傅立葉[42]不得不以自己的主觀想像創新社會之說，因為當時舊社會裡所能組成新制度的成分還沒顯現得很明切。烏托邦派既然自己想像新建築的圖樣，亦就和啟蒙派一樣，要確定那永久的正義和理性的世界。然而他們的理想世界比較起啟蒙派來，真正不啻天淵之隔……他的意見，以為資產階級的社會是不正義的，非理性的；與以前的封建制度同樣的應當消滅。理性與正義之所以至今不能實現，僅僅因為大家還不曾正確的知道，——正因為沒有偉大的賢智，不知道真理；現在烏托邦派便以此自任。社會現象的大變——社會主義之實現，並非歷史發展的結果，必不可免的事實，而是人類之幸運的偶然。假使早五百年「生此聖哲」，人類便能免五百年之鬥爭和苦難。既然絕對的真理無關於時間空間及人類的發展，那社會主義的發明豈非全賴時機！烏托邦派否定資產階級的社會，以為是非理性的不正義的，然而他們不能解釋他，不能發現真正的動力足以毀滅此社會而創造新制度的。他們只批評舊的而想像新的；那想像的理性虛構一地上的天國，如此而已。

　　宇宙觀及社會觀的總概念雖然因社會的突變而移易方向，然而哲學理論之確切與否卻是研究社會現象的方法論裡的根本問題。啟蒙派和烏托邦派固然能徹底摧折舊時代精神，卻因不能切實於客觀社會生活而失敗，——只知道社會「應當」如此，卻不知道社會研究「是」怎樣發展的，當然更不知道從「是如此的社會」怎樣進於那「應當如彼的社會」。所以不但應當變更社會觀，並且應當變更研究此社會的方法。烏托邦之所以僅有空想，正因為他不變社會哲學的方法。

　　法國哲學之後，有德國的新哲學，——黑智兒集其大成。此種哲學方才認宇宙是永久的動變、改造、發展之過程，同時竭力研求此動與發展之「內的關係」。於是過去的人類歷史已非無意義的強暴現象雜亂堆砌而成，——而現在等絕對的哲學理性來審判罪名，使可立刻置之死地；歷史已成人類發展之現實過程，——思想家的責任就在於研究出人類發展的自然途徑，而且在貌似的偶然裡尋出一切過程的「合律性」。然而黑智兒是唯心論派。「思想」對於他，並非實在事物之反映，卻說事物及其過程乃是思想之反映于現實者。他所謂「思想」是先天地而生的。因此，一切因果都是倒置，所得現象間之聯繫乃不切實際。可是汽機的發明引起進步的新階級，——受雇的工人階級；而劇烈的階級鬥爭，——歐洲各先進國裡資產階級和無產階級之間的鬥爭實現，——那時對於歷史的觀念方才得到徹底變更的可能。那些從前的經濟學家以為勞資的利益是相同的，勞資之間有諧和的可能，自由競爭可以得全國的共同福利等等觀念，都受事實的駁詰，暴露他們的虛妄。大工業使潛存於資本主義生產方法內的階級矛盾發展到極點，——這種生產方法的破滅已成必不可免的事實。

　　於是宇宙及社會的變易觀便不能不以能「動」能「變」的主體歸之於物質：——物質如此流變，所以思想亦反映而流變。歷史是階級鬥爭的歷史；相鬥的階級都是生產和交易之關係的產物。歷史的流變有了現實的物質基礎。社會的經濟關係，經濟結構是歷史的現實基礎（Labase），法律、政治、宗教、哲學以及其他思想只是社會的築物（La surèlêvation），他們的變遷是隨著經濟結構而變遷的。於是唯心論便從他最後的「避地」，——社會科學裡逐出；並且得著解釋「人的意識發源於實質」之方法，不象從前專以意識來解釋實質的來源了。

　　舊時的烏托邦主義，雖然批評資本主義社會，然而不能解釋明白他，所以亦沒有辦法可以顛覆他；他們只能一味的否認資本主義，說他不好。新的宇宙觀卻給了科學的確定的結論：資本制度與以前的種種經濟階段一樣，僅僅是一期間的現象，——生產力的發展及進步的階級鬥爭必定能使他敗滅。資本制度的秘密髮露於剩餘價值論，——那是他經濟結構裡的根基；從此現存制度的「所以不好」，便得有根本上的分析解釋。證明了：那「佔有不付值之勞動」是資本主義生產的基礎，亦就是剝削工人制度的基礎；而且剩餘價值之最後的歸納地，便是增加積累資本的有產階級之所謂「社會生產」。如此轉輾不已的資本制度生產的過程，已經研究明白，——一切社會現象的樞機本在於此。因有此等偉大的發見：——唯物哲學之歷史觀與現存資本主義社會的秘密之解析，——所以社會主義，將來社會進展的動象之理論，便能從烏托邦一變而成科學，——此後還當逐步研究證實他呢。

　　因此，社會哲學——現代的社會之綜觀及將來的社會之推究，應當：（一）先從哲學上之宇宙根本問題研究起；（二）繼之社會現象的秘密之分析；（三）再進於社會主義之解說。

　　[40]歐文（Robert Owen，1771—1858），英國空想社會主義者。著有《新社會觀》等。

　　[41]桑西門，今譯聖西門（Claude Henri de Rouvroy Saint－Simon Comte de，1760—1825），法國空想社會主義者。著有《一個日內瓦居民給當代人的信》、《論實業制度》、《新基督教》等。

　　[42]傅立葉（Charles Fourier，1772—1837），法國空想社會主義者。著有《關於四種運動和普遍命運的理論》、《論家務農業協作社》、《工業和協作的新世界》等。

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