社會哲學概論緒言十

緒言十

　　那「內在之物」——客觀的不可思議說的康德批評哲學，實際上很老的了。他是從柏拉圖[39]的唯心哲學傳下來的；而柏拉圖的唯心論又是從原人時代的萬物有靈論來的。

　　柏拉圖的書裡記載著蘇格拉底的話：他說靈魂的窺察實質乃是經過身體，「好像經過黑暗的牆壁而不是經過自己」，所以「一無所知」……「我們暫時既有身體，我們的靈魂還沾滯於這『惡物』，我們就決不能完全得到我們所希冀的：——真理。」真理「經過身體」是決不能認識的，——換句話說，就是經過外部的感覺，經過這心靈的黑暗處，是不能認識真理的。這是柏拉圖的認識論。批評哲學的創始人竟無批評的承受了柏拉圖學說，——其實以前中世紀的現實派和新時代的唯心派也每每繼承此等理論的。

　　認識必定要有兩面的對象：一，所知；二，知者。「知者」便是主觀。主觀若要稍知客觀，必定要客觀對主觀發生動作。「人的身體受著外物的幾分動作，他便領略幾分外物」。（斯比諾沙）——（我能知，因「所知」之動作影響及我；故「所知」確存在。）

　　外物的動作對於人的身體發生影響，其結果從客觀方面說來，是純粹物質的。從主觀方面說來才是心理的。然而兩方面說來，他（這人的身體）都是「知客觀者」，就是主觀。這樣說來，一切智識都是主觀的。然而他若做「所知」，卻又是被他人所認識，——便是客觀。所以物質可以「為人而有」，亦可以「為己而有」。然而主觀之真正認識客觀——並不因此而不可能；亦並不因此而那所謂「為人而有」便不與那「自在而有」（內在之物）相符合。若要反對這樣說法，除非承認知者的「我」是自然界以外的非物質的。「我的身體，這整個兒的身體，就是我的『我獉』——福爾罷赫說——就是我的真正本質。能夠想的，並不是另外一個抽象的東西，卻就是我這真正的本體，這一身體。」這個身體是宇宙之一部分。赫胥黎說腦經是宇宙「自知」的機關。

　　然而有這機關的身體正生活在一定的物質環境之中，假使腦經不能知道外圍環境的性質，人類機體便不能存在。人要存在，必須會預見幾種現象（這裡所謂預見當然不一定是理智的）。然而預見總是力求其遠而准；所以要求真正的智識，至少要能知道宇宙「全體」的某幾種性質；——而「知者」的主觀亦是這一「全體」的一小部分。（我存在，我是宇宙的一部分；我應當知道其他部分，否則「我」便不存在，——即存在亦已非生物；故「所知」確為「可知」，——且必為「可知」。）

　　那些折衷派的「思想家」，竭力想聯結唯心論和唯物論，都忘了一件極普通的事：——假使客觀為主觀所不能知，那麼，社會不能存在，更不能發展，——社會的存在和發展，必須先有一定數目的「主客觀」能相互湊合其行動，就是互相認識。

　　我們知道自然界，我們互相知道，這種「知道」的材料是我們外部感覺所做成的。這些感覺所得的材料，我們的推理力還能整理出一個秩序來：他綜合一些現象，分辨那些現象。康德就根據於此而說「理智給自然界以自己的公律」。福爾罷赫卻不同了，他說：「我們綜合那自然界裡確是綜合的現象；並且分辨那自然界裡確是有分別的現象。」我們使這一種現象或事物服從那一種，說他們是原因與結果，——正因為他們實際上客觀上的相互關係確是如此。（我既求知此「可知」，便整理此「可知」使成系統——其實是探悉此「可知」所原有的系統。）

　　既如此，可見哲學中的唯物論並不是否認精神，卻是能解釋精神。唯心派最高妙的「不可思議論」反而否認人類的智識，以為絕對不能知究竟界。其實假使把「所知」和「知者」統一了，並且承認他們的存在，那時物質和精神就只有先後之別，而不是相對待的了。人類智識固然還不能完全認識客觀，然而卻能漸漸知道客觀，把已知的整頓出系統來，那就得一更厲害的武器，再向「所知」進攻——一直到完全認識為止。

　　總之，人對於宇宙的總概念必須先認明一切現象的根本，然後能明白研究這些現象。若是以唯心論為根本觀念，我們的研究便無從校正，——因為「心」既是一切現象之源，而心卻僅只是不可捉摸的抽象的「觀念」。若是以折衷派為根本觀念，我們的研究便只能走到半路上：一半是有系統有因果可尋的，那一半卻是絕對自由的；——其結果有因果的現象也都紊亂了。所以必須就我們所能知道的所能感覺的物質去研究，一切結論可以得而校正；以物質基礎的考察，實際狀況的調查，來與我們的理論相較，是非正誤立刻便可以明白。——因為精神現象發生於物質現象，而物質是可以實際去按察的。——這就是唯物主義。研究社會現象的時候，尤其應當細細的考察這唯物主義的，互辯律的（Dialectique）哲學，——他是一切社會科學的方法論。

　　附表：

　　

　　[39]柏拉圖（Platon或Plato，前427—前347），古希臘唯心主義哲學家。著有《辯訴篇》、《普羅塔戈拉篇》、《高爾吉亞篇》、《共和國》（即《理想國》）等。

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