社會哲學概論緒言五

緒言五

　　這一種學風的最鮮明的代表，就是白林勃洛克（Bolingbroke）[20]，——這是文德爾朋德（Windleband）[21]所承認的。（上節所引是文氏的話）文氏並且還說：「白林勃洛克深受批評派的影響，很不信聖經，可以算得很徹底的理智教派（Dèisme），然而他宣言凡是傳播此種學說的書籍是革命的，而且稱之為社會之鼠疫：他並不諱飾『那所謂自由思想——僅止是治者階級的權利……』因此用他那社會限制說的利己主義來反對自由思想的通俗化。華美的客廳裡，當著王公學者之前，他以為是可以譏笑實際宗教是窄狹蠢笨的；他自己就說盡尖酸刻薄的話，嘲弄宗教。可是在一般社會之中，他卻又以為宗教是必要的一種力量；若是動搖這種力量，那就必定危及國家的根本，——所謂『民眾之服從心』。」

　　[20]白林勃洛克，今譯博林布羅克（Bolingbroke，1678—1751），英國托利党政治家、演說家，著有《英國史論》、《論政黨》、《關於天賦道德律的思考》。

　　[21]文德爾朋德（Windeband，Wichelm，1848—1915），德國哲學家，著有《論偶然》、《哲學史教科書》。

　　文德爾朋德以為實際上白林勃洛克「僅僅有勇氣說出當時『上等社會』的秘密心理而已，——其實這種秘密，並不限於他那個時代。」這是的確的。既然如此，——階級社會中之哲學思想史便更能證實唯物論的學說：「並不是思想規定實質，而是實質規定思想。」由此可見，現今各處唯心論的興盛，並不是唯心論的宇宙念之勝利，反而是一個反對這唯心論的理由。

　　誰不知道，西歐的階級鬥爭確是一天一天的厲害？誰又不明白，因此而西歐（美國）治者階級的思想，的確默認那對於現存制度的辯護實在一天一天的必要起來？

　　文德爾朋德罵白林勃洛克「有意的作偽」，並且說：「他所持的理由簡直是近視眼的錯覺，——非常之容易駁倒的。」一點也不錯！高等階級的思想家自己，所訕笑不遑的「真理」，偏要輸入「群眾」。——其實他的真正思想始終要被平民知道的，始終要漸漸傳播出去。那時真正要動搖那國家的根本，——所謂「民眾的服從心」。從社會秩序方面著想，高等階級而有自由思想，本來就不相稱。社會秩序要有保證，最好是這些思想家自己拋棄自由而和實際宗教訂一個誠意的和約。然而能否預先要求他們這樣做呢？他們有意作偽的本領無論怎樣大，始終不容易勉強他們信仰那他們所不能信仰的東西。於是只能妥協調和，竭力破壞這種自由思想的理論根據，變更這些理論的概念，使不危及社會秩序。原來新的社會思想的發生，必根據于現實的流動的社會現象：一，舊階級出身的學者可以覺察這中間的隱秘，而完全代替新階級說話，——因為思想變動是社會的現象，不關於他個人的出身；二，舊階級的思想家因客觀事實太明顯，不得不亟亟棄太舊的學說，而改從最溫和的新思想以求自存，即以掩匿徹底的真理；三，舊社會崩敗，同時興起的有並進的兩階級，——其中有一階級所需要的新思想的程度溫和，不利於盡行揭穿真理；而別一階級卻需要一最徹底的新思想。所以每每有貴族而為資產階級的思想先驅；有智識階級而為無產階級的思想家。所以宗教改革時代，新興的高等階級既不得不從事于自由思想，卻又怕自由思想之通俗化；所以一切新思想發生之後，不久內部便起分化而相鬥爭。

　　當時英國的自由思想，居然使本來主張這一派的學者自己都認為危險；究竟他的根據是什麼？推究到最後一著，就是：「一切自然界的現象，必定服從他們自己的公律」的學說。換句話說，就是對於自然界的唯物論之觀點。只要看自由思想派著名的代表的著作，便可以知道。譬如托蘭德（Toland，一六七〇——一七二二）[22]，他的學說就確是唯物論。（注：托蘭德往往自稱「We free thinkers」，有人說「自由思想家」一名稱，就是托蘭德第一個用起的。）所以要反對唯物論，首先便應當反對「自由思想」，——因為為英國的「社會安寧」起見，為英國的教會起見，自由思想的傳播，雖僅在高等階級之間，亦是有害的。——新興的高等階級既借「自由思想」的名義而已有所得，便可以停止進行；不象窮無所告的無產階級，——還是要有思想家徹底去查究他們的「八字」：究竟他們所處的宇宙及社會是什麼樣的東西，為什麼變來變去還是沒有跳出這「窮命」的範圍？此種低等階級便有「戇氣」：既說思想自由便要自由到底！因此，哲學思想和社會思想之中便起爭端。自由思想「乘流東下」煞是危險。高等階級便要用「五馬追已出之言」，以求鎮定那「民眾的服從心」。所以繼唯物派的自由思想而起的便有唯心派的反動思想。

　　[22]托蘭德（John Toland，1670—1722），17世紀英國自然神論者、唯物主義哲學家。著有《基督教並不神秘》、《給塞琳娜的信》、《泛神論者》等。

　　既有一種需要，對於全社會或某一社會階級有很大價值的，——就必定有人來滿足這種需要。當時新進的哲學家勃爾克萊（Berkeley，一六八四——一七五三）[23]便努力的鎮壓唯物論。勃爾克萊在學生時代便有「大志」，他要鍛煉出「精神的武器」以保衛世傳的信仰。他那時便說：「esse－percipi」（有——即謂有於領悟之中），他的《雜記》裡說：「謂『存在』別有異於領悟中之『存在』者，實有可駭之結果；蓋即霍布士[24]學說（唯物論）之根據是也。」雖然他勉強以為……「既謂物質存在，則固無人謂神非物質。」然而他要避免可駭的結果，只有一法：不准物質存在，因此他始終斷定：「to destroy matter was to feel the soul」（消滅物質便是感覺到精神）。必定如此，他方才能夠放心：——因為物質假使僅只是我們的概念，那麼，我們便不能說「這是神的事那是自然界的事」，——我們當然已經沒有這種權利。他說：「一切現象之原因皆為神」……「若餘之哲學能為人明白瞭解，則一切伊壁鳩魯、霍布士、斯比諾沙[25]之哲學，——凡為宗教之勁敵者，皆摧敗無餘矣。」那還用說，你既不承認物質，那裡還有唯物論！

　　[23]勃爾克萊，今譯貝克萊（George Berkeley，1685—1753），傳教士、英國唯心主義哲學家。著有《視覺新論》、《人類知識原理》、《貝克萊哲學對話三篇》等。

　　[24]霍布士，今譯霍布斯（Thomas Hobbes，1588—1679），英國機械唯物主義哲學家。著有《論物體》、《利維坦》、《論人》、《論社會》、《對笛卡兒形而上學的沉思的第三組詰難》等。

　　[25]斯比諾沙，今譯斯賓諾莎（Baruch〔後改為Benedictus〕Spinoza，1632—1677），荷蘭唯物主義哲學家。著有《神學政治學論》、《倫理學》、《知性改進論》、《笛卡爾的〈哲學原理〉》等。

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