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緒言四


  唯物論既然是傾向於科學的,而唯心論卻是根據於萬物有靈論的,——科學與迷信,優劣顯然,為什麼唯心論到處都能如此得意呢?

  大體而論,我們只說兩個主要的原因。

  第一,這許多年代以來,自然界的科學智識進步得非常之慢,還不能面面俱到的奪取萬物有靈論的地位。人在這一方面漸漸的慣了,大致用科學眼光去看;同時在那一方面卻仍舊是萬物有靈的觀點,——而且科學少而玄談多。所以他們的「宇宙念」仍舊是萬物有靈式的。社會生活日益複雜,各社會間交通日益繁多,往往驟然發見整個兒的一部分現象,以前向來所沒有研究過的,只能暫時歸之於神歸之於上帝。古代悲劇裡往往有幾句煞尾說:「天老爺的力量自稱自誇得很多,天神做的事多是我們願望之外的,——我們所期待的,卻不實現;天神卻往往有法子實行那不可能的事呵。」一民族之內的鬥爭,各民族之間的戰爭,以及通商事務裡,常常發現以前所引為不可能的事,而大家所期望的事反不能實行。這種狀況更可鞏固對於「天神力量」的信心,而增長依賴天力援助的傾向。此種信心及傾向,甚至於先進的世界古文明國家之偉大思想家尚且脫離不了。育尼學派一樣的信仰天神。

  第二,雖然萬物有靈論的發生及存在,與野蠻人對於其所屬社會之義務觀念並無何等關係;然而很古的時代這一原始宗教已經和人生觀念相勾通。等到後來,萬物有靈的觀念,漸漸形成有系統的宗教信仰,那時簡直與人生的義務觀念合流並進。於是看著這些義務是天神的戒律,「皇天后土實鑒臨之」等等的口吻,漸漸的固定而成宗教的儀式。自宗教而道德,而一切社會的「契約」來了。

  印度古說:「造化主口裡吐出婆羅門族(僧侶),手做成刹帝利族(王族),腿做成吠舍族(農商),腳做成首陀族(奴隸)。」高等階級要低等階級服從他,所以這樣解釋:社會分成階級是當然的事,「天地有四時,人倫有尊卑」,「天地、男女、君臣、晝夜、四時,無非陰陽之流行」。這亦是東方哲學裡的「精彩」!

  這種宗教式的解釋現存社會秩序,生出很大的保守力來。所以保守派總是擁護「宗教、神聖、倫常、禮教」的。假使治者階級之中居然有人出來研究純理論,「尋根究底」的追求哲學及科學的結論,而此等科學之規律性的發見,正足以動搖舊信仰的根底,那時這種人必定成為舊社會眾矢之的。陸克萊斯(Lucrèce,99—55紀元前)[18]稱讚伊壁鳩魯(Epicure)[19],說他要解除天神的武裝:

  [18]陸克萊斯,今譯盧克萊斯(Titus Lucretius Carus,約前98—前54),古羅馬唯物主義哲學家、詩人。著有敘事詩體裁的《物性論》(六卷),主要敘述希臘哲學家德謨克利特和伊壁鳩魯的原子論觀點。

  [19]伊壁鳩魯(Epikouros或Epicurus,前341—前270),古希臘哲學家,後期希臘著名的唯物主義者和無神論者。著作多種大都失傳,尚存《論自然》(37卷)片斷及包括四十多個命題的《學說綱要》。

  地上的人生,受宗教的嚴重壓迫,——宗教從天上露出頭來做著窮凶極惡的樣子,拿死來嚇人,——希臘一勇夫,居然仰天而望,力起反抗;他是無論甚麼神廟電光天鳴都不怕的……

  這種贊詞可以有兩種意思:不是讚美的人確實感受現存社會的壓迫,對於現存秩序非常仇視;就是他以為現存秩序穩固得很,用不著「精神上的武器」,落得讚美讚美反對派的愚勇。大致而論,治者階級全體決不會自己反對自己的統治。然而在現代的歐洲治者階級裡卻非常之恐慌,他們自己實在沒有絲毫根據能信現有秩序是穩固的。所以他不敢輕視「精神上的武器」,而他們的思想家用全力來肅清「破壞」分子。

  社會發展的過渡期間,——新階級稍稍得勝,舊階級氣焰正在消長關頭,——這種時候因鬥爭而起的「思潮」還沒平息,舊哲學的偽善態度幾乎可以變成思想家對於「上等社會」的義務,——「不准多說話,要說話便小心些」——這句話似乎太過度了。那知道竟是事實!可以讀一讀下面引的一段話;說這話的人其實還不是唯物史觀者。他說的是十七世紀末十八世紀初的英國:

  最初一期「自由思想」要在教會威權之下爭得自己發展的地步;然而後來自由思想派之中,卻又分裂出一班人來自己反對自由思想之無限的伸張。歷史觀漸漸遠離現實的宗教,甚至於一半因受法國文學的反響,而墮入世俗的懷疑論(Scepticisme)。至於「公開的學說」(Exotèrique)卻又漸漸重新回到宗教之政治觀或所謂「警察觀」……此種學風正是英國上層階級所提倡的。


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