無產階級之哲學——唯物論二唯心論與唯物論

二唯心論與唯物論

　　一、哲學首先確定外物與內心的分析——「變易之中有不易在」

　　原始的野蠻人，將自己一切種種的感覺，一切使他有所感受的東西，都當做現實存在的事物或對象。夢魔、錯覺等類的東西，他們都當是外界真實存在的現象，而不是我們內部心理上精神上的行為；他們以為這些亦是外界的事物，不過仿佛沒有體質罷了。因此便發生心靈神鬼的觀念，仿佛靈魂可以離身體而獨立的；這種神鬼靈魂以及其他迷信的概念，甚至於在現時文明國家的平民群眾裡，還存在著。

　　原人的渾樸思想，以及現代的野蠻民族，甚至於一般人的思想，大致不會對於自己的所見所聞所受，取一種批評分析的態度；不能分辨何者是自己的感覺，何者方是所感覺的事物；不能分辨自己對於事物的概念與事物的本身；不能研究事物不與我們相接觸時，他自身究竟是什麼。哲學的第一步便是確定瞭解這中間的區別。所以哲學思想的特點：首先便是——知道外界事物雖然不斷的變更，一種現象之後又有別種現象，各種事物都會變易自己的形式，可是，這些變易之中，有一種共同的不變的經常的東西，「變易之中有不易在」，譬如，樹林、房屋、柱子等種種不同的事物，都有一種共同的性質，我們可以用一個名詞來包括他們。再則，譬如河流，他不斷的變易——流動。每一秒鐘之後的河已非一秒鐘之前的河，因為水是在流動的，因此古希臘哲學家赫臘克裡德[19]便說：宇宙之根本原則在於動，在於鬥，他說「人不能兩次浴於同一之河」。可是無論河怎樣變易和流動，一般人都知道河還是河，始終是同樣的一條河，仍舊是一個經常的同類的東西。我們人自己其實也和河一樣，不斷的變易，可是我們還是我們。

　　二、哲學之根本問題為宇宙之本質及現實的問題——「變易者究系何物」

　　再則，古希臘的哲學家已經發見：事物的性質，往往因我們耳目的狀態，身體的康健，感覺機關的完缺而差異。盲者不知道顏色，聾者不知道聲響；對於聲盲的人，整個兒的世界與我們普通人的概念不同。病人吃著東西都是苦的，因為他口裡是苦味。手冷的時候碰著東西總覺得熱些；手熱的時候碰著同樣的東西卻覺得冷些。我們在船上的時候，覺得兩岸倒退著走。現在我們還知道（古代更是不知道的）——太陽的動，日出和日入：總算是人人共見的事實了，而實際上卻也是我們受感覺的欺騙——原來動的並不是太陽，卻是地球，是我們自己跟著地球圍繞太陽而轉動。最後，還有我們剛才已經舉過的實例——譬如做夢或發熱的時候，我們看見聽見許多現象和聲音，實際上卻並沒有這麼一回事，而是我們自己想像中的產物。

　　總而言之，外界事物在各種人的概念中，是不盡相同的；甚至於對於同一個人，亦可以因時機不同而差異。既然如此，可以說：這一外界宇宙，比較我們所感覺到的宇宙，實際上是不相同的；甚至於有的時候，我們心上以為是外界現象的東西，實際上卻除我們自己的感覺以外別無所有。

　　那麼，究竟實際上的宇宙是什麼樣的呢？他的本質是什麼？所謂經常的共同的在什麼地方呢？一切現象既然是變易和差異的，那麼，他們的根本是什麼呢？我們看見並且感覺常在變易的現象，那麼這在那裡變的究竟是什麼呢？究竟是什麼東西使我們發生感覺呢？

　　究竟在我們感覺之外，是不是有一個什麼外界宇宙存在呢？我們只能經過我們的感覺去知道外界宇宙，但是我們的感覺又常常欺騙我們。譬如一朵玫瑰花，有色有香，有他的結構等等，這些性質，僅僅因為我們有感覺所以存在，僅僅是我們的感覺。如果我們一睡著，玫瑰的色香等等完全沒有了，玫瑰也就沒有了。如果沒有我們自己，這玫瑰是不是存在呢？也許全宇宙都只是我們感覺的綜合，感覺之外，別無他物罷？

　　這就是宇宙之本質與現實的問題，對於這些問題的答案，唯心論和唯物論兩派哲學總是相反的，其餘各種小派別的答案，不過形式上有所變易罷了。

　　三、唯心論的始祖柏拉圖謂萬物之本質乃是觀念

　　唯心論哲學的開山祖，希臘大哲學家蘇格臘底的弟子柏拉圖，他是亞裡士多德的先生，他說宇宙的本質和一切外界之物質事實的根本——是觀念（idea）。他的論調如下。譬如我們外圍世界之中有一張桌子。桌子有不少種呢，桌子可以毀壞而消滅。然而桌子的觀念（即一切桌子的共同點）卻永久存在而不變的；無論桌子的形式材料怎樣不同，都無關係。桌子可以毀滅，而我們所稱為桌子的這一名詞，即關於桌子的觀念，卻不會毀滅的。因此，柏拉圖說：只有觀念是真實永久鞏固的存在著，至於各種觀念意義中的現實事物，卻在經常的變易、毀滅、破壞；這些事物不過是種種觀念之物質的表現，並且是一份壞的底稿——只是那光明偉大的觀念世界之昏黯的影子罷了。後來，柏拉圖更將「觀念」一詞加以「模範」的解釋，成為「理想」（ideal）；他又依各種觀念的重要程度和價值而排列之：將「善」、「美」、「神」之觀念，置諸一切觀念之首。

　　四、柏拉圖的學說是二元論，謂物的世界之外另有心的世界

　　如此，柏拉圖便第一個造出「二元世界」的學說。這種學說，亦就是後來一切唯心論哲學及基督教教義的根本。世界有兩個：一是我們的世界，人間的肉體的不完美的，有種種缺憾的，有許多罪惡的，不鞏固的變易的世界；一是柏拉圖所稱謂永久的「觀念世界」，基督教所謂「神的世界」，其中才有真理、和諧、美、善，這是「天上的別一面的世界」，以我們人的世界和他相比，真是可憐的副本，壞的反映。模仿那一理想世界，趨向他，便算是我們的目的和職任。

　　五、心的世界與思的世界很相像

　　柏拉圖是唯心論的開山祖，我們只要看他的例子，便很容易發見唯心論的來源和這一學說的錯誤。唯心論者把我們的觀念——即思想、想像、概念，凡是發生於我們頭腦之中的，發生于我們內部心理生活之內的東西——一概當他有獨立的存在，原本是我們自己思想或精神行為的產物，卻都移入一個特別的「別一面的世界」，成為與我們分離獨立的東西；比較起這種理想世界來，我們真實的世界反而成了他的影子，不配我們去研究和注意的了。於是人從自己的思想和想像裡，造成了新的偶像——這和野蠻人夢見自己已死的親人，便以為是他們的鬼來看他，因此當他們是神道似的供養著——有什麼區別呢？

　　對於祖先靈魂的崇拜，以為在身體以外靈魂能夠獨立存在的迷信，總而言之，就是宗教史上的所謂萬物有靈論（Animism），和哲學上的唯心論是同類的。

　　六、觀念或心只能附麗於事物而存在

　　如果我們再來研究一研究桌子的例子，就可以知道「桌子的觀念」不過是我們自己思想行為的產物，這種行為叫做「綜合」。我們從許多各個的事物（許多張桌子）裡，從凡有幾點重要的共同特點或性質裡，綜合起來，造成一個共同概念，例如桌子、樹林等等的概念。實際上存在的只有各個的事物，至於對於這些事物的「觀念」，卻僅僅是我們思想上的產物。不但如此，還有一種觀念——並無實際事物和他相當，即並無和他相當的外界現象，卻是完全出之於我們的想像和思想的。因此，如果說觀念能夠獨立存在，那便簡直等於崇拜神鬼。

　　一切唯心論的哲學學派，不過在許多種形式裡重複柏拉圖的學說罷了，其實都是崇拜變相的神鬼而已，成其為一種的「哲學式的宗教」。

　　七、康德之批評哲學首創現代之認識論，亦認實在世界之外另有一現象世界

　　歐洲近代哲學的創始者笛卡兒，以萬能之神的觀念存在，來證明神的存在。他說，如果沒有神，我決不會知道神，我們也決不會有神的觀念。康德說，宇宙的本質——他所謂「物如」（Thing in itself），是不可思議的；我們只能知道自己的心靈認識能力所加於外物的觀念。因此，我們從自己的精神裡，造出一個現象世界（與實在世界相對立）。而我們的精神，恰好非常之需要承認永久的正直的神，認定神是宇宙的創造者和統治者。

　　康德的哲學名為「批評哲學」，因為他對於我們迎受感覺那外界宇宙的方法和形式，加以批評及分析，他創造現代的認識論。康德之後，便是「絕對唯心論」的黑智兒哲學，馬克思少年時代，也是黑智兒派。

　　八、黑智兒之絕對唯心論則為一元論，認「物由心造」

　　黑智兒認為宇宙的根本和本質是邏輯的過程，是我們自己頭腦中的思想過程：換句話說，我們自己的思想和觀念之發展形式移轉于外界，成為宇宙發展的公律。黑智兒的學說，以為宇宙和人生的基礎，人類歷史的本質——是一個因內部矛盾而發展的觀念，此種觀念的職任便是自我認識。一切在我們之外及我們之內的現象，都是那一觀念或精神的發展過程之反映。

　　既然如此，那麼，大多數唯心論哲學家都承認有兩個世界：一，物質世界——我們只能用自己那種靠不住的感覺機關去接觸他而研究他；二，心靈世界或觀念世界——我們只能用高深的哲學思想去觀察，或是用宗教的內省功夫去接近他。第一個物質世界有自己的公律，其中一切現象都有一定的聯繫因果，我們是可以研究的。然而這不是真正的世界，不過是世界的幻影；研究這種物質世界的科學，也只能算下等的科學。唯一的真正的世界，值得哲學去研究的，只是觀念世界。

　　九、主觀的唯心論及經驗批評主義則

　　更否認外物之存在

　　再則，還有一種「主觀唯心論」——英國的柏克萊（George Berkeley，1685—1753）[20]及德國的菲希德（Johann G．Fichte[21]，康德的學生），他們便更進一步了！他們說：宇宙即我，並無外物存在，除我的觀念、想像、感覺以外，別無其他世界。「我」從自己精神之中創造出世界來，這一世界的公律，即我自己的觀念和感覺的公律。

　　雖然普通人不善於探索哲學的奧妙的，聽見這種唯心論，都要覺得這種學說實在來得奇怪——然而這種極端的唯心論，絕對否認外物的現實和存在的唯心論，在現代哲學界裡卻很普遍，不過多少有些隱蔽罷了。例如有幾種「不知主義」（Agnosticism），主張我們絕對不能知道宇宙的真相；還有所謂「經驗批評主義」（Empirio-criticism），主張所謂宇宙僅只是我們感覺的總數，只有這些感覺及其相互之間的聯繫，可以做我們研究考察的對象——這些哲學上的新主義，其實都是主觀的唯心論。

　　對於這些種種唯心論派的哲學，唯一現實的事實，使我們人可以直接認識的——只有我們自己的「心靈」，我們心理上的經受。唯心論的各派之中，有些呢——敢於推論到底，於是對於外物的存在，也開始懷疑起來；有些呢——只限於二元論（Dualism），就是承認有兩個世界，兩種本質，兩個平行的事實和現象：一是外界的，物質的，能使我們感覺的，可是只給我們以外物真相之變相的模糊的影像；二是內部的，精神的，觀念的，真正的，唯一有價值的，而且是哲學的真正對象。

　　十、唯心論之各派皆自相矛盾，故實際上幾全屬二元論

　　這兩個世界之間顯然有相互的聯繫，那麼，他們之間的關係是怎樣的呢？現代科學所研究的，正是這個外界的物質世界，卻並沒有懷疑到外物的存在，那麼，怎樣才能使現代科學和這種哲學相調和呢？這些問題——便是種種式式唯心派所研究的問題，這些唯心學派自然都陷於沒有出路的矛盾裡，固然，唯心派中的優秀分子，往往也有些深思妙語。

　　十一、唯物論認物質為宇宙之本質

　　唯物論是哲學主要派別之中的第二派——他對於哲學上根本問題的答案，恰恰與唯心論相反。固然對於唯物論，宇宙的真相，也不像平常人所想像的。然有唯物論的名稱，已經可見他認定物質是世界宇宙的本質，而觀念不過是外物在我們頭腦裡的反映。物質構成宇宙；物質的不斷的變動，及其內部無數部分之間的相互關係，構成宇宙及生活中之種種形式——從遙遠的星辰，一直到人類思想上深奧精細的創作，一直到唯物論哲學的本身，都是物質所構成的。唯物論哲學要想以偉大的綜合方法，結合一切有形無形、外部內部的世界。

　　十二、唯物論之始祖德謨克裡德謂萬物之根本乃是原子

　　基督紀元前四百年，與柏拉圖同時的德謨克裡德（Dēmocritos），[22]他是唯物論哲學的開山祖——他就已經說出這種哲學的主張，固然說得很渾樸而簡單，但是確實是天才的。他的哲學，現在只能在批評他的典籍裡，尤其是亞裡士多德及其弟子的文集裡去研究他的片斷的名言；他的哲學學說大致如下：

　　（一）無中不能生有，有者之中，亦決不能有所消滅。一切變化，不過是各部分的結合或分散。（二）天下無偶然之事，一切都有原因和必要。（三）除原子及空間之外，絕無他物，其餘則僅系「意見」而已。德謨克裡德說：「苦與甜，熱與冷，及各種顏色之存在，都不過我們覺著仿佛有這麼一回事罷了：實際上存在的只有原子和空間。」這樣，照唯物論的始創者的意見——在無窮的空間裡有數不盡的各種各式的原子（即物質之小分子）在那裡遊動，他們之間的衝突接觸，會使他們互相結合而生長出整個兒的世界來。一切種種世界都是如此不斷的發生，不斷的破壞崩毀，陸續繼承，生滅互見。全宇宙都是物質的。照德謨克裡德的意思，甚至於所謂「心靈」，也是由很小的原子所構成的，和火的原子相仿佛。這些原子是最遊動的，因為他們在全身體裡遊動，所以發生生命的現象。

　　德謨克裡德時代，還絲毫沒有純正科學，居然會發見現代物理學的公律（物質不滅與能力不滅），居然會證明極豐富複雜的宇宙和生命是空間中原子的遊動。——這真是極偉大的思想能力和勇氣。

　　在現在看起來，德謨克裡德的幾種見解尤其是他學說裡的細關節目（例如心靈的特別原子說），當然是很稚氣的；然而，他的確是開闢科學的宇宙觀的第一個人，——他取消宇宙間一切內部外部現象之超自然的動力，不承認任何「造物主」，而能以物質的總公律來解釋世界，他能想出物質原子之互相合併，吸引，分裂的公律來解釋一切現象。

　　他的理論引起了對於他很殘酷的敵視，古代的及中古的哲學家都被他嚇壞了：因為他這種理論打破了被宗教所束縛的一切見解和概念，而這些宗教迷信卻是愚民政策所必需的。於是唯物論便被稱為殘暴的，乾燥的，無人性的哲學。當然，反對唯物論最厲害的總是各時代各民族各種宗教裡的神甫教會，神甫知道唯物論否認上帝和一切神道，是公開的無神論（atheism）的哲學。如果這種哲學思想普遍起來，神甫便要喪失自己統治愚民的權力，喪失自己的特權地位。

　　反對唯物論的殘暴的壓迫，繼續了幾百年；現時資產階級社會所公認的所謂哲學界，直到現在還在繼續這種壓迫，——不過現在不用大鍋子燒殺人罷了。但是，人類智識的發展，科學的每一次新發見，總是違背學者自己的心願——總是證明唯物論的真理。德謨克裡德之後，就有他的弟子伊壁鳩魯（Epicuros，紀元前341—前270）[23]，後來，到基督紀元前一百年便有羅馬詩人魯克萊齊嘉爾（Lucretius Car）[24]，都是主持唯物論的哲學家。他們所主持的學說，雖然幾千年來歷受殘暴的壓迫，可是科學與事實，永久是在發揚光大這一學說呢。

　　古代的唯物論，尤其是伊壁鳩魯，除出規定唯物的理論及因果律的概念之外，還討論道德問題，討論人生的目的和意義的問題。反動的哲學家總是說，人應當為抽象的「責任心」而服務；古代的儒牧總是說，人應當履行一神或多神的意旨。伊壁鳩魯卻不管這些廢話，他說：人總是避免苦痛而力求享樂的。不過他說普通愚暗的人，只求肉欲上的粗蠢的享樂，其結果往往反而得著痛苦；哲學家呢？卻能尋求那種不厭不倦的享樂，並不是酗酒淫佚，並不會妨害別人，所以也不至於破壞哲學家的安逸。伊壁鳩魯認為研究學問便是這種享樂——便是人類精神最高尚的表現，這種表現能夠發生許多益處。伊壁鳩魯並不消極的勸人家不要傷害親人，他積極的勸人對於親人要做有益處的事；可是，這並不是因為什麼責任心或是道德上的公律、上帝的命令；這是因為待人好，即人待他也好，人人對我無惡意，則我在四圍親人之間，便不至於受著無謂的痛苦。總之，這種理論就是後來十八世紀唯物論者的「理智的利己主義」。

　　可是，從古代便開始的反唯物主義，尤其是基督教教會的壓迫唯物論者，一直都罵唯物論是獸性的利己主義，說唯物論的哲學裡，絲毫高尚的動機也沒有。「伊壁鳩魯派」一字，簡直成了罵人的名詞，等於說這種人只知道肉欲上的享樂主義：無恥、貪鄙、酗酒、淫佚等等，這種享樂主義至多不過是隱蔽的精細的。然而實際上呢，大多數罵唯物論的人，表面上雖然宣傳些所謂基督教的道德和高尚的唯心論，如自我犧牲、愛親人、禁欲之類，——實在，他們這些人，尤其是大多數的僧侶在私人生活裡，驕縱淫佚得不堪。他們的「基督教的唯心論」，不過是一種手段，借此欺騙愚昧的信徒，而追求物質的福利罷了。

　　【注】

　　[19]赫臘克裡德，今譯赫拉克利特（Heraklītos，約前540—約前475），古希臘哲學家，樸素的唯物論者和辯證法家。所著《論自然》，今留存片斷。

　　[20]柏克萊，今譯貝克萊（George Berkeley，1685—1753），傳教士，英國唯心主義哲學家。著有《視覺新論》、《人類知識原理》、《哲學對話三篇》等。

　　[21]菲希德，今譯費希特（Johann Gottlieb Fichte，1762—1814），德國古典唯心主義哲學家。著有《知識學基礎》、《知識學導言》、《人的天職》、《致德意志民族講演集》等。

　　[22]德謨克裡德，今譯德謨克利特（Dēmocritos，約前460—前370），古希臘唯物主義哲學家，原子唯物主義的創始人之一。寫作了53種涉及哲學、邏輯學、數學、天文、醫學、心理學、修辭學、文學藝術等方面的著作，現存極少數片斷。

　　[23]伊壁鳩魯（Epicuros，前341—前270），古希臘唯物主義哲學家、無神論者。著作大都失傳，尚存《論自然》（37卷）斷片、致友人書信三篇和包括四十多個命題的學說綱要。

　　[24]魯克萊齊嘉爾（Lucretius Car，前99—前55），今譯卡爾·盧克萊茨。古羅馬詩人、唯物主義哲學家。著有敘事詩體裁的《物性論》（本書譯作《論物的自然界》），主要敘述希臘哲學家德謨克利特和伊壁鳩魯的原子論觀點。

學達書庫(xuoda.com)