列寧主義概說(3)|瞿秋白

列寧主義概說(3)

　　（四）列寧之無產階級革命論

　　列寧之無產階級革命論根據於三個界說：

　　第一界說——列強資本主義國家內財政資本統治一切社會生活；紙幣及一切有價證券的發行，已至於總握全社會的金融；輸出資本到國外弱小國家內，經營實業或放兌國債，以攫取當地的原料，遂成為帝國主義的根源之一；極少數財政資本家的萬能專制；——凡此一切，都使工人階級不得不奮起反抗不能忍受的資本主義壓迫；而獨佔式的托辣斯和新狄嘉等制度裡大資本家的寄生性質，日益明顯，無產階級革命便成現代社會之唯一的出路。因此，列強各國內無產階級的革命運動日趨劇烈。

　　第二界說——因有列強輸出資本於殖民地及弱小國家的現象，所謂「勢力範圍」日益擴大，以至於全球；於是資本主義便成了世界的整個的經濟制度——所謂「先進國」裡的少數銀行資本家對於全球大多數民眾，行施財政的剝削和統治；——凡此一切，一方面使各國社會和各國領域都變成世界經濟的某一部分，變成這總機體裡的某一機件；別一方面，將全世界分成兩個敵對的營壘：少數先進國家的壓迫者剝削者，大多數殖民地和弱小民族的被壓迫者被剝削者。因此，各殖民地及弱小民族反對帝國主義的革命運動日益興起。

　　第三界說——各帝國主義國家之發展極不平均；已經攫得殖民地及勢力範圍的，還在盡力擴充，沒有攫得的，又在千方百計的圖謀；於是各資本主義國家之間的明爭暗鬥非常劇烈，除了訴之于武力之外，絕無其他恢復均勢之可能；——凡此一切，都使資本主義方面，自己削弱其勢力，而無產階級及弱小民族之聯合革命，易於進行。因此，帝國主義之下，戰爭必不能免；而歐美無產階級革命與東方之弱小民族革命要相聯結，而成反帝國主義的統一戰線。

　　列寧綜合這些理論稱「帝國主義為社會主義革命之前夜」。（以上均見列寧所著的《帝國主義》[17]）

　　根據這一種的客觀的分析，列寧的無產階級革命論，當然與向來關於無產階級社會革命的理論，不能相同；機會派的社會黨之「生產力論」，諉過於客觀狀況裡的生產力尚未成熟，所以說現在還不能社會革命，何以他們對於上述的那些客觀事實，卻又都沒有看見呢？足見機會派理論的錯誤，就因為他們不願意革命，以致于連這種很明顯的客觀狀況，都不肯去看。列寧主義不但有充分的革命意志，而且有很充分的客觀分析。

　　根據這三個對於世界經濟狀況的界說，列寧的無產階級革命論，便和第二國際派素來的論點不同。

　　向來總是看某一國的經濟狀況，某一國的客觀條件，來決定這一國是否能有無產階級革命；向來總是看某一資本主義國家內部的發展，是否已經達到階級鬥爭的爆烈點——無產階級革命的程度。現在這一觀點是不夠了。應當知道：無產階級革命，是世界的帝國主義制度內，各種矛盾衝突的發展之結果；無產階級革命首先爆發于某一國，不過是世界帝國主義的戰線，首先在這一國破裂罷了，不過是世界無產階級革命的戰線，首先在這一國建築起來罷了。

　　所謂世界的無產階級革命，當然不是說各國無產階級同一天同一時，突然不約而同的暴動；——無論如何不會有這樣巧的事。然則，世界無產階級革命從那一國開始呢？

　　向來的答覆是：工業比較的最發達，無產階級占全國民眾裡的最大多數，文化程度最高，民主主義最盛的國家裡，可以開始無產階級革命。

　　列寧的理論以為這種答案絕對不對——不必一定要工業最發達的國家裡，才能開始無產階級的革命。資本主義已成全世界的經濟機體。世界的資本主義已經發展到帝國主義的大戰爭時期，全世界經濟狀態、生產力以及其他客觀條件，都已經成熟，可以發現無產階級革命。這整個兒的世界資本主義制度，當然要在帝國主義勢力最弱的地方，開始破裂。無產階級當然要在資本主義鎖鏈最脆弱的地方，突圍而出。一九一七年時，俄國資本主義最弱，俄皇政府最殘暴，絕無精神上的威信，同時，俄國無產階級卻有最強固的革命政黨，有數千萬受地主壓迫的農民做他的革命同盟軍，所以無產階級革命竟開始於俄國，並且得著勝利。

　　以後呢？亦許在印度開始繼續十月革命的無產階級革命。為什麼？因為印度已經有新生的很強固的無產階級，有民族解放運動做他的革命同盟軍，而且英國帝國主義的統治，異常的嚴酷，為印度一般民眾所切齒痛恨，不但是工人階級而已，——同時，印度的資本主義比較起來還很幼稚，資產階級的力量很弱。亦許在德國亦會開始。因為德國現在亦在各國帝國主義剝削之下，自國的資產階級，因為戰敗之故，已經很弱。然而德國的文化程度和印度不同，這兩處假使要有無產階級革命，兩者之間當然有許多差異之點。總之，無產階級革命，決不一定要在工業最發達的國內。第二國際派往往計算某國內工人占百分之幾十，農民占百分之幾十，如此來決定這一國能否有無產階級革命，這實在是枉然的。固然，無產階級的多寡，對於革命之後的一切建設事業及革命的過程，不無影響，然而決不能以一國內的無產階級分數，來決定無產階級革命能否實現。

　　再者，第二國際派還有一種理論，以為資產階級革命與無產階級革命之間，一定要有一長期的階段：資產階級先革命，資本主義因之發展；無產階級在這時期再積聚自己的力量，預備將來再起革命，而推翻資本主義。其實，在法國大革命時，世界的資本主義剛剛是興盛起來的時期，所以資產階級革命之後，要經過好幾十年或一二百年，再到無產階級革命。現在呢，在世界範圍內，資本主義已經到了垂死的時期，即使實業不十分發達的國家，還要經過資產階級的民權革命，這些資產階級革命也就一定和無產階級的社會革命同時並進，而且可以急轉直下的變成無產階級革命。列寧于歐戰時，已經說當前的革命對於俄國，正是這種民權革命與社會革命並進，而且是民主革命急轉直下以至於社會革命的過程：「無產階級將要力爭政權，力爭共和制度，力爭沒收大地主，並且在這反對軍事封建的『帝國主義』（俄皇政府）以求在解放資產階級的俄國的鬥爭裡，努力引導『非無產階級的平民群眾』來參加。這種反對俄皇及地主而解放資產階級的俄國之運動中，無產階級立刻利用他來完成社會主義的革命，以與歐洲無產階級相聯合，——當然不是利用他來幫助鄉村中富有的農民，以壓迫農村工人。」（列寧——《反對流說》[18]，一九一五年）

　　可是，同時列寧又反對杜洛茨基派的革命無間說（permanent revolution或譯永續革命說）[19]，——杜洛茨基在一九〇五年，便以為革命簡直是社會主義的革命，不必經過民主革命，不必注意農民的資產階級式的政治經濟要求。列寧主義，在於集中一切革命力量（農民的小資產階級式的革命要求，當然亦在其內，而且是最重要的一部分），充分發展他們的革命性，以輔助無產階級的革命。而杜洛茨基派的「革命無間」說，卻以為只要進行革命，得到政權之後，即刻可以實行純粹的社會主義政策，不必管小農私有者的要求——均分地主田地等；如此，革命便會無間斷的發展到社會革命了。其實，這種政策，使農民群眾與無產階級革命相隔離，無產階級革命反而不容易成功，因為資產階級亦會利用農民來反對無產階級。

　　革命無間說，其實並不是杜洛茨基派的什麼新發見，馬克思在一八五〇年《告共產黨聯合會書》[20]裡，便已經說到這種民主革命可以急轉直下變成社會革命的意思。所以列寧反對杜洛茨基派，並不在於革命的無間斷與否，卻在於革命時注意小農資產階級的要求與否。況且馬克思當時所說的，也和杜洛茨基的革命無間說不相同：（一）馬克思在一八五〇年時，並不曾主張德國可以直接實行無產階級革命；（二）馬克思主張，竭力推進資產階級的各派，使他們一個一個的倒下去，一直到無產階級取得政權為止。

　　再則，向來以為無產階級革命，一定要同時有好幾國無產階級起來革命，才能得到勝利，勝利之後，才能站得住，其實帝國主義時代，資本家方面自相衝突的地方很多，列強和殖民地的利益相矛盾——他們的力量很不穩固，很不能統一，所以無產階級盡可在各國內革命成功，而且成功之後，還能站得住，再進而輔助其他未革命國家內的被壓迫階級。帝國主義勢力的自身削弱下去，也是無產階級革命勝利的一個前提。列寧說：「歷史上一切革命，二十世紀俄國的三次革命也在其內，已經證實了一個革命的根本公律：單是被剝削與被壓迫者覺悟到不堪忍受舊式的統治而想變革他，還是不足以成功革命；若要革命成功，必須剝削者與壓迫者自身，也實在不能再照舊生存，照舊統治下去。只有『下層的人』不肯，『上層的人』不能再照舊生活下去，那時革命才能勝利。換句話說：革命若無全國的（壓迫者與被壓迫者、剝削者與被剝削者）共同的總危機，必不可能。所以革命若要發生：第一，必須使大多數工人（或者至少大多數覺悟的、有思想的政治上積極的工人）完全明白改革的必要，能以生命為革命而犧牲；第二，必須治者階級受著政治的危機——這種危機能使最落後的民眾也要參加政治鬥爭，於是政府的威力減削，而革命黨便能很快的推翻他。……」（列寧——《左派的幼稚病》）[21]

　　然而推翻資產階級，一國的工人的力量是做得到的，至於完成社會主義，那就至少非聯合幾國先進的無產階級不可。——因為社會革命的最終勝利，在於組織社會主義的大生產，必須有好幾國先進的無產階級，共同規劃世界經濟，要利用資本主義時代一切科學技術的發明，要享有一切重要的生產事業，煤、鐵、電、交通等。所以列寧說，革命已成功的無產階級國家之職任，在於「實行這一國內最大限度的經濟改造，同時即以發展並輔助世界各國內的革命運動」。（列寧——《無產階級革命》）[22]

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