列寧主義概說(2)|瞿秋白

列寧主義概說(2)

　　（二）列寧主義之方法

　　第二國際[7]處於一八四八年革命[8]與一九一四年歐戰[9]之間，那時代，西歐的無產階級只能在資本主義的社會制度之下，勉力進行和平方法的鬥爭。等到歐戰前後，資本主義的發展早已進於帝國主義的階段，而第二國際的社會黨，還守著舊的方法。當然，為適應這種種資本主義制度下的衝突之爆發起見，首先便要矯正第二國際的謬誤的鬥爭方法，才能建立——恢復真正的革命的馬克思主義，以便引導無產階級群眾執行革命，給他們以理論上的根據及政策上的指導。

　　第二國際派理論上的第一種謬誤：便是以為無產階級爭取政權，必須等無產階級本身成了一國內的多數。列寧主義卻不同。——在帝國主義——資本主義世界內部的各種衝突爆發的時候，即使無產階級在這一國內還是少數，何以不應當利用這些時機，譬如大戰爭或農民階級的暴動等，亟起取得政權呢？馬克思在一八五〇年時，曾經說：假使德國「農民戰爭」重又爆發，那末，無產階級革命的事業，正未可限量。一九一七年俄國的無產階級，已經比當時德國的工廠工人多得好幾倍，並且適值俄國農民問題亦爆發起來，當然可以實行無產階級革命。機會派的社會主義理論，確是謬誤不切事實，而且是以阻礙無產階級直起實行革命的勇氣。

　　第二國際派理論上的第二種謬誤：便是無產階級自身沒有行政家、管理家，足以治理國家，雖得政權，亦不能持久。照這學說，差不多應當先在資本主義統治之下，養成一班無產階級行政家，提高無產階級文化之後，再能去爭取政權。這是絕對不可能的事。何以不可先取得政權，然後再施行政治的經濟的技術的種種教育，以提高群眾的文化程度呢？機會主義者在理論上，也是無可回復的。何況，現在革命後的俄國，這種文化運動昂進的速度，異常的可驚，更有事實來矯正第二國際派的這種理論了。

　　第二國際派理論上的第三種錯誤：便是以為政治的總同盟罷工是不適用的，恐怕要破壞國家經濟生活太甚，恐怕工會的罷工基金枉費了；因此，認為工人階級的政治鬥爭方法，唯一的主要的——還是國會裡的選舉競爭和立法運動。政治的總同盟罷工在革命潮流緊急的時代，恰好是最有力的方法，是以工人階級的實力與資本家政府相鬥。誠然不錯，這方法是在國會的民主主義以外的，然而正唯這種方法，才能推翻資本國家。機會主義者不知道：國會裡的社會黨運動，本只能當作國會外的工人運動的輔助方法；他們卻把他看做最主要的鬥爭。無產階級甚麼時候再能革命呢？依靠國會中的立法運動，想進化到社會主義！——實際生活已經屢次幫著列寧主義證明這種學說的荒謬了。

　　至於第二國際的政策和黨的組織，也受到列寧主義的矯正不少。第二國際的各國社會黨，組織上本來就是很散漫的，除出黨眾共同運動選舉時，黨員對於各黨的政策，差不多都是不實行的——各人只顧各人自己的生活，沒有嚴格的紀律和負責的黨的工作。因此，各社會黨首領，如考茨基[10]等，雖然有口頭上很革命的議案和口號提出來，而實際上並不執行。再則，譬如一九一二年白柴爾國際會議[11]時，各國社會黨還發宣言，一致反對帝國主義的戰爭，而到了一九一四年，歐戰發生時，社會黨議員大家都投票贊成戰爭了。只有列寧主義的多數党，是言行相符的；亦就只有多數黨，能將帝國主義的國際戰爭變成階級的國內戰爭。

　　列寧主義理論上實踐上的方法，都是馬克思主義裡所原有的：他是批評的革命的方法，決不是死板的「社會主義理論」的公式。而且列寧主義的方法，更是馬克思主義的具體的實行的更詳盡切實的原則。

　　（三）列寧主義與理論

　　往往有人以為列寧主義，僅僅是實行中的馬克思主義，所以以為列寧主義對於理論，很不看重的。這實在是很大的錯誤。理論是各國工人運動經驗的綜合。當然革命的理論必須和革命的實踐相密切聯結起來，否則理論便成空談。然而實行革命運動而沒有理論，也就要變成盲目的妄動，不相適應，絕無全盤規劃的行動而已。所以列寧說：「沒有革命的理論，決不能有革命運動。」（《怎麼辦》）[12]譬如馬克思主義的唯物哲學，或者可以說是純粹的理論問題。昂格士說：「每次新的發明，必定要使唯物哲學改變新的形式。」[13]這是無產階級革命思想的職任。

　　果然不錯，二十世紀初年，發見了許多柏格森、馬赫等的心理派、新康德派、新經驗派的哲學；可是同時也就發現了化學、物理、生物學上的新公律。列寧便在《唯物論及經驗批評論》[14]一書上綜合這些理論，根據科學加以批駁，而築成唯物哲學的新壁壘。可見列寧主義非常之重視理論，而且能實行整頓理論的重大職任。列寧說：「只有先進的理論所指導的政黨，能盡革命運動中先進的鬥爭者之責。」[15]——如今俄國共產黨真正實踐了這一遺言了。

　　馬克思主義重視分析客觀的經濟環境，能夠以社會科學的公律解釋社會現象的原因。機會派卻利用這一方面造成一種「自然說」[16]。俄國當初有所謂「經濟派」的馬克思主義，他們以俄國客觀環境，資本主義還沒發達，工人運動自然只會是經濟鬥爭，決不能勉強進行政治鬥爭——反抗俄皇，要求民主共和等。列寧自始便反對這種學說。馬克思的唯物主義說：哲學不但要解釋客觀世界，而且要變更客觀世界。改良派的社會主義家卻只行了一半。本來無產階級的革命黨，研究分析客觀狀況之後，應當設法利用這客觀環境進行自己的革命工作——換句話說，便是，既然看見有自然而然發生的工人運動以及一切政治經濟的現象，便應當引導這些運動到自覺的有規劃有組織的道路上去，便應當支配這些政治經濟現象，使無產階級的鬥爭力和覺悟力日益增進，以至於奪取政權，而實行無產階級獨裁制。所謂「自然說」的機會主義卻不如此，他們一切都諉過於客觀狀況。西歐各國社會黨裡，也有這種「自然說」，——就是所謂「生產力論」，譬如歐戰時，各國社會黨引導工人階級去贊助帝國主義戰爭，這顯然是社會黨之變節。然而這些社會黨的理論卻說：因為某國某國的生產力沒有發達到社會革命的時期，工人階級自然而然不能變更這次戰爭使成國內戰爭。社會黨這種諉過的理論，絕對不是馬克思主義，不過是機會主義罷了。實際上這種生產力論，完全不合事實。

　　列寧主義的無產階級革命理論，便和他絕不相同。最注重的，當然是在於分析客觀的自然的生產力狀態之後，還要定出規劃去進行革命運動。然而就是客觀的分析，列寧主義也比機會主義切合實際得多。理論的真確與否，對於革命的實際運動非常之重要；理論若與實際相結合，他自身也就成為革命運動裡的一種很大的實際力量。所以西歐共產主義的革命運動，必須首先攻破這種機會派的「生產力論」，——使無產階級群眾深信自己的力量，明瞭客觀的時勢，知道各種政局社會變動中的關係，——不但要知道各階級現時的相互關係，而且知道在最近的將來，這些關係應當如何變更，——那時才能行向勝利的道路。

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