吾國與吾民第六章社會生活和政治生活九、「賢能政府」(2)

第六章社會生活和政治生活九、「賢能政府」(2)

　　《韓非子》中有一重要之章節，其中含有一現代的新名詞「公民」一語，殊覺新穎；惟此節文字乃系描述當時人民一般的對於國事之漠不關心的態度。他鄭重地說：「民之故計，皆就安利而避危窮。今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。棄私家之事，而必汗馬之勞；家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門而完廨舍；廨舍完則遠戰，遠戰則安。行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。」

　　吾們至今仍感覺到公民的太少，而私人的太多，其理由當歸之於適當的法律保障之缺乏。它跟道德的興衰毫無關係。缺點完全在制度（法）。倘人民的公共精神太豐富，常有惹禍的可能，自然他們對於國事將採取消極的態度。倘官吏貪污而無刑罰為之制裁，那麼你要望他不貪污，實在是過於苛求人類的天性了。

　　韓非子堅決主張設立一種神聖不可侵犯的法律，為統治階級與被統治階級所共同遵守，上不避權貴，下不欺庶民。他信仰法律是超然的，在法律的前面，一切人是平等的，而私人的勢力與私人間的關係，應該予以打倒而代以法律。所謂去私曲，就公法也。這裡我們不僅遇到一種歐美式的平等概念，它使吾十分注意者為一種絕非中國型的思想。可異者，他的思想適與孔子思想立於反對的地位，孔子的格言有「禮不下庶人，刑不上大夫」，而他以其純粹法家的態度說：「法不阿貴，繩不撓曲，法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭；刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。」韓非子想像一種法律，要使「貴賤不相踰，愚智提衡而立」。他推行一種機械式的法治，只要有了完備的法治制度，他信仰治理國政，可不用賢能之士——這一種機械意識，完全不是中國型的。

　　韓非子的法治制度，也存在有一種道家的基本思想，就是「明君無為於上」。君主的所以要虛靜無事，無為於上，因為他知道那些君主依一般常情而斷，實際上沒有任何辦事的能力，是以應該籌劃一個機械式的政治機關，它的機構作用的行進自然而然公平而完備，不關乎統治者的智愚賢不肖。君主是以成為一個徒負虛名的骸殼，有如現代的立憲政體。英國現代也有一個國王，他的職務好像專門在主持建築物的奠基典禮，船舶的下水命名，和頒發爵士勳位；是以國王的賢不賢、能不能，對於國家完全無任何重要關係。法治制度將自然發生作用。這在基本上是一種君主無為主義的學理，為韓非子所倡導，而現代英國實行而獲有成效者。

　　那位好好先生孔老夫子而被稱為政治思想家，不啻是古怪的奇緣。他懦弱的胡言，竟榮被以政治學理之美名。一種政治理想，至盼望德行統治的政府與仁義的統治階級之出現，那是多麼屬幻想，恐不足以哄騙大學二年級生。譬如你管理百老匯交通，不用紅綠燈信號指揮，而信託汽車夫的自動努力。任何細心研究中國史的學生，一定能夠注意孔子的理想政府，充滿著道德意識，常為舉世無雙的一大腐敗罪惡。它的原因不在乎中國官吏之特別比歐美官吏來得腐敗，這清楚而確定的政治歷史之真情是：當你以君子之禮待官吏如中國向來之習俗者，則其中十分之一將為真君子而十分之九將為惡棍；但是當你以對待壞蛋的心理視之，若歐美之所為，準備著政治監獄，或示之以監獄之威嚇，則變成壞蛋者將遠少於十分之一，而十足的十分之九將勉力自命為君子，結果你至少獲得一個廉潔政府的外貌，這一個外貌未始非值得具有的。這就是中國老早應圖改革的真理，也就是韓非子在兩千年前當其未仰藥酒以結束其生命之前，所給予吾人之忠告。

　　中國所需要者，是以非為增進道德而為增加牢獄以待政客。倘貪官污吏結局仍能安全自由的訂購艙位以赴橫濱或西雅圖，則吾人之談論建設廉潔政府終屬徒然。中國所需要者，既不為仁，亦不為義，又非為榮譽，卻為單純的賞罰，即需要勇氣來槍決掃蕩這班不仁不義不顧廉恥的官吏。唯一保持官吏廉潔的方法，即為加以逮捕而用槍彈來警戒他們。官吏苟感覺痛苦於吾的以法家見地的對於人類本性的觀察，應該想一想；他們是否願意投資於一個股份公司，它的經營方法完全遵守孔子的君子觀的原理，既沒有股東會議，也沒有會計報告，經理或銀錢司帳員舞弊潛逃，又不能逮捕。中國政府是嚴格尊奉這種君子觀的基本原則處理著的。目前政府組織之稍見進步，乃出於西洋學理的影響，歐美人民蓋大膽敢向統治階級要求公佈帳目，毫不畏懼含蓄輕蔑之意，致有損統治階級之君子型的尊嚴。但直等到這種改革全部完成以前，中國政府將永遠像一家雜亂無章的公司，常利於經理及職員，但剝削了股東的權利，股東可擬之於普通人民。

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