關於《子見南子》(4)_魯迅

關於《子見南子》(4)

　　七　小題大做史梯耳

　　關於曲阜二師排演《子見南子》引起的風波

　　至聖孔子是我們中國「思想界的權威」，支配了數千年來的人心，並且從來沒失勢過。因此，才遺留下這舊禮教和封建思想！

　　歷史是告訴我們，漢劉邦本是一員亭長，一個無賴棍徒，卻一旦「貴為天子」，就會尊孔；朱元璋不過一牧牛兒，一修道和尚，一天「危坐龍庭」，也會尊孔；愛新覺羅氏入主中華，也要「存漢俗尊儒（孔）術」。這些「萬歲皇爺」為什麼這樣志同道合呢？無非為了孔家思想能夠訓練得一般「民」們不敢反抗，不好「犯上作亂」而已！我們無怪乎從前的文人學士「八股」都做得「一百成」，卻沒有半點兒「活」氣！

　　中山哲學是「知難行易」，側重在「知」，遺囑又要「喚起民眾」，更要一般民眾都「知」，至聖孔子卻主張民只可使「由」不可使「知」，他說「民可使由之，不可使知之」，是不是和中山主義相違！現在革命時代，於反動封建思想還容許他殘留嗎？

　　山東曲阜第二師範學校為了排演《子見南子》一劇，得罪了「聖裔」孔傳堉等，郵呈國府教育部控告該校校長「侮辱宗祖孔子」的罪名，驚動了國府，派員查辦。我因為現在尚未見到《奔流》上的原劇本，無從批判這幕劇是否侮辱孔子，但據二師校長說：「本校排演此劇者，在使觀眾明瞭禮教與藝術之衝突，在藝術之中，認取人生真義」云云。夫如此，未必有什麼過火的侮辱，不過對於舊禮教或致不滿而已。談到舊禮教，這是積數千年推演而成，並非孔子所手創，反對舊禮教不能認定是侮辱孔子，況且舊禮教桎梏人性、錮蔽思想的罪惡，已經不容我們不反對了！如果我們認清現在的時代，還要不要尊孔，要不要剷除封建思想，要不要藝術產生，自然明白這次曲阜二師的風波是關係乎思想藝術的問題，是封建勢力向思想界藝術界的進攻！

　　不過國府教育部為了這件演劇瑣事，卻派員查辦啦，訓令查複啦，未免有「小題大做」之嫌，我想。

　　一九二九，七，十八，於古都

　　﹙七月二十六日《華北日報》副刊所載﹚

　　八　為「辱孔問題」答《大公報》記者﹙文/宋還吾﹚

　　本年七月二十三日的《大公報》社評，有《近日曲阜之辱孔問題》一文，昨天才有朋友找來給我看。看過之後，非常高興。這個問題，在山東雖然也引起各報的討論，但討論到兩三次，便為別種原因而消沉了。《大公報》記者居然認為是個問題，而且著為社論，來批評我們。我們除感佩而外，還要對於這件事相當的聲明一下，同時對於記者先生批評的幾點，作簡單的答覆。

　　我們認為「孔子見南子」是一件事實，因為：一，「子見南子」出於《論語》。《論語》不是一部假書，又是七十子後學者所記，當然不是造孔子的謠言。二，孔子周遊列國，意在得位行道，揆之「三日無君則吊」，「三月無君則遑遑如也」的古義，孔子見南子，是可以成為事實的。

　　《子見南子》是一本獨幕悲喜劇。戲劇是藝術的一種。藝術的定義，最簡單的是：人生的表現或再見。但沒有發見的人，也表現不出什麼來；沒有生活經驗的人，也發見不出什麼來。有了發見之後，把他所發見的意識化了，才能表現於作品之中。《子見南子》，是作者在表現他所發見的南子的禮，與孔子的禮的不同；及周公主義，與南子主義的衝突。他所發見的有淺深，所表現的有好壞，這是我們可以批評的。如果說：他不應該把孔子扮成劇本中的腳色，不應該把「子見南子」這回事編成劇本，我們不應該在曲阜表演這樣的一本獨幕悲喜劇：這是我們要付討論的。

　　《大公報》的記者說：「批評須有其適當之態度：即須忠實，須謹慎，不能離開理論與史實。」這是立論的公式，不是作戲劇的公式，也不是我們演劇者所應服從的公式。

　　又說：「子見南子，『見』而已矣，成何藝術？有何人生真義？又何從發見與禮教之衝突？」（在這裡，我要附帶著聲明一下。我的答辯書原文是：「在禮教與藝術之間，認取人生真義。」書手寫時錯誤了。不過這些都無關宏頒。）「見而已矣！」固然！但在當時子路已經不說，孔子且曾發誓，是所謂「見」者，豈不大有文章？而且南子曾宣言：到衛國來見寡君的，必須見寡小君。孔子又曾陪南子出遊，參乘過市。再連同南子的許多故事，輯在一塊，表演起來，怎見得就不能成為藝術？藝術的表現，有作者自己在內，與作史是不同的呵！

　　孔子有孔子的人生觀，南子也自有她的人生觀，把這兩種不同的人生觀，放在一幕裡表演出來，讓觀眾自己認識去，怎見得發見不出人生的真義？原劇所表演的南子，是尊重自我的，享樂主義的；孔子卻是一個遵守禮法的，要得位行道的。這兩個人根本態度便不同，又怎能沒有衝突？至於說：「普通界說之所謂孔教，乃宋儒以後之事，非原始的孔教。」我要請問：原始的禮教，究是什麼樣子？魏晉之間，所常說的「禮法之士」，是不是指的儒家者流？

　　又說：「例以如演《子見南子》之劇，可以明藝術與人生。吾不知所謂藝術與人生者何若也！」上文說過：藝術是人生的表現，作者在表演人生，觀者看了之後，各隨其能感的程度，而有所見於人生，又有人專門跑到劇場中去看人類。所謂藝術與人生者就是這樣，這有什麼奇怪？難道說，凡所謂藝術與人生者，都應在孔教的範疇之中麼？

　　記者先生又由孔學本身上觀察說：「自漢以來，孔子橫被帝王利用，竟成偶像化，形式化，然其責孔子不負之。──真理所示，二千年前之先哲，初不負二千年後政治之責任。」

　　我卻以為不然。自漢以來，歷代帝王，為什麼單要利用孔子？最尊崇孔子的幾個君主，都是什麼樣的人？他們尊崇孔子的意義是什麼？如果孔子沒有這一套東西，後世帝王又何從利用起？他們為什麼不利用老莊與荀子？一般不耕而食，不織而衣，成為遊民階級的「士」，不都是在尊崇孔教的口號之下產生出來的嗎？歷代政治權力者所豢養的士，不都是祖述孔子的嗎？他們所祖述的孔子學說，不見得都是憑空捏造的吧？

　　孟子說過：「民為貴，社稷次之，君為輕」，幾乎被朱元璋趕出聖廟去。張宗昌因為尊孔能收拾人心，除了認孔德成為「仁侄」之外，還刻印了十三經。封建勢力善以孔子的學說為護符，其責孔子不負之誰負之？

　　又說：「孔學之真價值，初不借政治勢力為之保存，反因帝王利用而教義不顯。」那麼，記者先生對於我這次被告，應作何感想呢？

　　記者先生說我們研究不徹底，態度不謹嚴。記者先生忘記我們是在表演戲劇，不是背述史實；我們是在開遊藝會，不是宣讀論文。而且「自究極的意義言之」，演者在表演實人生時，不用向他說你要謹嚴謹嚴，他自然而然地會謹嚴起來；因為實人生是嚴肅的，演者面對著實人生時，他自會嚴肅起來的。同時，如果研究的不徹底，也絕對表演不好。在籌備演《子見南子》的時候，我曾教學生到孔廟裡去看孔子及子路的塑像，而且要過細地看一下。對於《論語》，尤其是《鄉黨》一篇，要著實地研究一下。單為要演戲，還詳細地討論過「溫良恭儉讓」五個字的意味。我們研究的固然不算怎樣徹底，但已盡其最善之努力了。記者先生還以為我們太草率麼？我們應當讀書十年之後，再演《子見南子》麼？不必吧！記者先生既說：「《子見南子》劇腳本，吾人未見；曲阜二師，如何演劇，更屬不知。」還能說我們研究不徹底，態度不謹嚴麼？何不買一《奔流》月刊第一卷第六號看看，到曲阜實地調查一下再說呢？這樣，豈不研究的更徹底，態度更能謹嚴些麼？

　　而且我們演劇的背影是什麼？曲阜的社會狀況何若？一般民眾的要求怎樣？記者先生也許「更屬不知」吧？那末，所根據的史實是什麼呢？記者先生對於孔學本身，未曾論列，何謂禮教？何謂藝術？更少發揮。對於我個人，頗有敲打，對於我們演《子見南子》微詞更多，不知根據的什麼理論？

　　所謂「孔學的本身」，與「孔學的真價值」，到底是什麼？

　　請《大公報》的記者，具體的提出來。我們站在中華民國十八年的立場上，願意陪著記者先生，再重新估量估量。

　　一九二九，七，二八　濟南旅舍

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