風、頌、雅、南釋名

　　「四詩」之說，見於《孔子世家》。其說是否為後人附益，尚難斷定。若古有此說，則甚易解，蓋三百篇本以類從，分為四體，曰南、曰風、曰雅、曰頌。自《毛詩序》不得「南」之解，將周、召二《南》儕於《邶》《鄘》以下之諸風名為「十五國風」，於是四詩餘其三，而析小、大雅為二以足之，詩體紊矣。今分釋其名如下：

　　一、釋南

　　《詩·鼓鐘篇》「以雅以南」。「南」與「雅」對舉，雅既為詩之一體，則南亦必為詩之一體甚明。《禮記》文王世子之「胥鼓南」，《左傳》之「象箾南籥」，皆指此也。此體詩何以名之為「南」，無從臆斷。毛氏于《鼓鐘》傳云：「南夷之樂曰南。」《周禮》旄人鄭注，《公羊》昭二十五年何注皆云：「南方之樂曰任。」「南」「任」同音，當本一字。乃至後此漢、魏樂府所謂「鹽」，所謂「豔」者（河鵲鹽、歸國鹽、突厥鹽、黃帝鹽、疏勒鹽、三婦豔），亦即此字所變術，蓋未可知。但《毛詩序》必謂《鼓鐘》之「南」非二南之「南」，其釋二《南》則謂「南，言王化自北而南」，則望文生義，極可笑。此如某帖括家選古詩解《昔昔鹽》為食鹽矣。竊意「南」為當時一種音樂之名，其節奏蓋自為一體，與雅、頌等不同。據《儀禮·鄉飲酒禮》《燕禮》，皆於工歌間歌笙奏之後終以合樂，合樂所歌為《周南》之《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。《論語》亦云：「《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。」「亂」者，曲終所奏也。綜合此種資料以推測，「南」似為一種合唱的音樂，于樂終時歌之，歌者不限於樂工，故曰「其亂洋洋盈耳」矣。

　　二、釋風

　　《毛詩序》釋「風」字之義，謂：「上以風化下，下以風刺上。」亦是望文生義。竊疑風者諷也，為諷誦之諷字之本文。《漢書·藝文志》云：「不歌而誦謂之賦。」「風」殆只能諷誦而不能歌者，故《儀禮》《禮記》《左傳》中所歌之詩，惟風無有。《左傳》述宴享時所及之風詩則皆賦也，正所謂不歌而誦也。（《左傳》季劄觀樂篇遍歌各國風，其文可疑，恐是孔子正樂以後之學者所記。詳《左傳》解題。）後此風能歌與否不可知；若能，恐在孔子正樂後也。

　　三、釋雅

　　雅者正也，殆周代最通行之樂，公認為正聲，故謂之雅。《儀禮·鄉飲酒》云：「工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙《南陔》《白華》《華黍》，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由儀》……工告于樂正日：正樂備……」（笙詩六篇有聲無辭。晉束皙謂其亡而補之，妄也。竊疑歌與笙同時合作，相依而節，如今西樂所謂「伴奏」。例如歌《魚麗》時，即笙《由庚》以為伴，《由庚》但有音符之譜而無辭可歌，其音節則與所歌《魚麗》相應也。《南陔》之與《鹿鳴》，《自華》之與《四牡》，《華黍》之與《皇皇者華》，《崇丘》之與《南有嘉魚》，《由儀》之與《南山有台》，並同。）凡小雅、大雅之詩皆用此體，故謂之正樂，謂之雅。

　　四、釋頌

　　後人多以頌美之義釋頌，竊疑不然。《漢書·儒林傳》云：「魯徐生善為頌。」蘇林注云：「頌貌威儀。」顏師古注云：「頌讀與容同。」頌字從頁，頁即人面，故容貌實頌字之本義也。然則《周頌》《商頌》等詩何故名為頌耶？南、雅皆唯歌，頌則歌而兼舞。《周官》：「奏無射，歌夾鐘，舞大武。」《禮記》：「朱幹玉戚冕而舞大武。」《大武》為《周頌》中主要之篇，而其用在舞。舞則舞容最重矣，故取所重名此類詩曰頌。《樂記》云：「夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左召公右，六成複綴以崇天子，夾振之而四伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也；久立於綴，以待諸侯之至也。」（今本《周頌》惟「于皇武王」一章下句標題為「武」。然據《左傳》宣十二年楚莊王云：「武王克商，作《武》，其卒章曰『耆定爾功』，其三曰『敷時繹思，我徂維求定』，其六曰『綏萬邦屢豐年』……」今本惟「耆定爾功」在《武》之章。「敷時繹思」云云其章名曰《賚》，「綏萬邦」云云其章名曰《桓》，而春秋時人乃並指為《武》之一部，且確數其篇次。可見今本分章非古，而《大武》之詩不止一章矣。）觀此則《大武》舞容何若，尚可仿佛想見。三《頌》之詩，皆重舞節，此其所以與雅、南之唯歌者有異，與風之不歌而誦者更異也。（略以後世之體比附之，則風為民謠，南、雅為樂府歌辭，頌則劇本也。）

　　上「四詩」之分析解釋，前人多未道及，吾亦未敢遽自信，姑懸一說以待來者。

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